Душа народа, сформированная природой, может существовать и питать культуру только тогда, когда она наполнена верой. Именно религия определяет духовное становление, силу и тип культуры. Языческая религия не отделяла человека от мира природы, а посему способствовала развитию тех особенностей культурного типа, которые были заложены в ней. Христианство же несколько отодвинуло человека от природы, привнеся в культуру моральную, нравственную доминанту.
Конечно, как верно отметил о. Георгий Флоровский, крещение Руси никак нельзя и не следует себе представлять как единичное событие, для которого можно назвать определенную дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века. Однако именно с этого момента для русской культуры в известном смысле начинается «осевое время» (по терминологии К. Ясперса):
- события обретают свой неповторимый смысл;
- ход времени получает в сознании людей определенную направленность и начинает рефлексироваться как история;
- бытие осознается человеком в его противоречиях и антиномиях, в движении;
- усиливается роль рациональности и появляется философское мышление, религия наполняется этическим пафосом и смыслом.
Фактически Древняя Русь совершала в этот момент гигантский культурно-исторический скачок, по своему духовному масштабу сопоставимый с теми грандиозными переворотами, которые переживало человечество в целом в период между 800 и 200 гг. до н. э., когда в мировой истории (в Китае, Индии, Иране, Палестине, Греции и др.) складывалось «осевое время». Крещение Руси положило начало новому развитию молодой славянской культуры. На этом пути важнейшую роль сыграла Византия, не только «подарившая» Руси православный обряд, но и существенно облегчившая освоение новой религии.
Исторически проникновение и распространение христианства на территории Руси началось гораздо раньше 988 г. и происходило в течение более длительного времени. В церковной традиции существует предание, что первым христианство на земле Руси возвестил апостол Андрей Первозванный. Возможно, в числе самых первых русских христиан были купцы, торговавшие с Византией, а также воины, посещавшие христианские страны. Знаменитый русский историк XIX в. С.М. Соловьев писал:
«Христианство было уже давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал руссов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую».
В письменных источниках содержатся очень скудные сведения о восточнославянских христианах до Х в. Например, в житии святого Стефана, епископа Сурожского, жившего в VIII в., сохранился рассказ о крещении славянского князя. Есть сведения о крещении, затронувшем Киев. После захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом великокняжеский престол заняли князья - язычники скандинавского происхождения. Однако в первой половине Х в. влияние христиан в Киеве усилилось. Христиане имелись и в княжеской дружине. Вдова Игоря княгиня Ольга, ставшая у власти в Киеве, приняла христианство, согласно русским летописям, во времена посещения ею Константинополя около 946 г. Крестным отцом Ольги стал император Константин Багрянородный. Ольга, по-видимому, пыталась ввести христианство. Есть сведения о разрушении ею капищ, о постройке в Киеве деревянного Софийского собора. Сын княгини Ольги Святослав был язычником.
Существует ряд летописных повествований о военно-политических обстоятельствах, предшествовавших Крещению Руси. В 986 г. византийский император Василий II Болгаробойца обратился за военной помощью к киевскому князю, поскольку не мог своими силами справиться с войсками мятежника Варды Фоки, провозгласившего себя в Малой Азии царем. Согласно договору, Владимир должен был получить в жены сестру императора Анну. Однако после разгрома восставших Василий II своего обещания не выполнил. После того как Владимир выступил уже против Византии, захватив Херсонес, император согласился прислать Анну, но поставил Владимиру условие: креститься самому и всему народу его страны.
В «Повести временных лет» сохранился рассказ о выборе веры князем Владимиром. Ко двору киевского князя приезжали посольства соседних государств с предложениями принятия своих вероучений:
- волжские болгары предлагали ислам;
- хазары - иудаизм;
- папский легат - католицизм;
- греческий философ - византийскую разновидность христианства, т. е. православие.
Владимир отправил ответные посольства в разные государства. Окончательный выбор в пользу православного христианства был сделан на основании впечатлений русских послов от литургии в константинопольском соборе Святой Софии. Конечное решение - выбор христианства византийского обряда - определили следующие причины:
«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и сказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».
В приведенном отрывке отразилось то сильное впечатление, которое произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, византийское богослужение. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашло благоприятную почву. Таким образом, православие как никакая другая религия соответствовало эмоционально-художественному мышлению восточнославянских племен, их пленила пышность и эстетическая театрализованность православного богослужения. Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще.
Некоторые церковные историки уже в XIX в. считали предание о выборе веры «благочестивым вымыслом». Современные светские исследователи анализируют рукописные сказания, стремясь вскрыть как причины бытования именно таких преданий о Крещении Руси, так и реальные исторические условия, обстоятельства и причины принятия Русью христианства. Так или иначе, по словам митрополита Иоанна, «в конце Х века вошли в купель святого крещения племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей и иных славян. Вышел из купели - русский народ, в течение шести веков (с Х по XII) вдумчиво и сосредоточенно размышлявший о месте Святой Руси в мироздании, пока, наконец, в царствовании Иоанна IV не утвердился в своем национально-религиозном мировоззрении».
Для того чтобы понять причины крещения, необходимо учитывать, что уже к середине Х в. Киевская Русь стала сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. В новых исторических условиях прежний родоплеменной политеизм устарел, препятствовал становлению централизованного государства. Русь объективно нуждалась в идее единого Бога, в религии, свободной от этнических различий и родоплеменных традиций.
В Х-XI вв. Византия по уровню образованности, по напряженности духовной жизни, по силе выразительности и глубокой одухотворенности изобразительного искусства на многие века опережала страны средневековой Европы. Развитая государственность, религия, наука, ремесло и искусство достигли здесь столь высокого уровня, что нарождавшаяся Киевская Русь просто обязана была воспользоваться этими достижениями.
Как писал Г. Флоровский, Русь приняла Крещение от Византии. И это сразу же определило её историческую судьбу, её культурный исторический путь. Византийско-православное наследие открыло русскому народу путь приобщения к культуре эллинизма, а через неё и к истокам культуры латинского Запада, Средиземноморья и Ближнего Востока. Принятием христианства, - указывал Д.С. Лихачев, - обогащался на века духовный опыт Киевской Руси библейской и эллинской историей, «мудростью внешней» и учением Отцов церкви, а освоение этого богатейшего материала было одновременно и началом отечественной культуры. Основу заимствованной славянами вместе с христианством византийской картины мира составил синтез античной эллинистической философии, христианского религиозного учения и религиозно-мистических идей ближневосточного происхождения. В эпоху Крещения Руси произошел прорыв в сознании русских людей в области трансцендентного, родилось духовное единение человека с Богом. Это было решающим фактором для развития нового мышления и художественного творчества.
Длительные и устойчивые отношения России с православной Византией способствовали формированию универсального, а не локального или этнически замкнутого типа культуры. С. Аверинцев писал, что только с принятием христианства русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность и приобрела универсальное измерение. Она осознала себя самое и свое место в ряду, выходящем далеко за пределы житейской эмпирии; она стала культурой в полном значении этого слова.
С самого начала на Руси проявилась одна из важнейших черт византийского православия - объединение этнически и территориально разнородного населения под эгидой единой веры и культуры, что повлекло за собой создание важнейшего религиозного института - Русской православной церкви.
Широкие международные связи Киевской Руси обусловили знакомство с различными культурно-религиозными традициями, однако наиболее тесные торговые и культурные отношения связывали Русь с Византией.
Принимая христианство, которое уже господствовало в Византии и Западной Европе, Киевская Русь укрепляла контакты на новой идейной и культурной основе. Войдя в круг христианских народов, она упрочила своё положение на международной арене. Этому же служило и ещё одно последствие крещения - облегчение возможности династических браков.
Важной особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей письменности. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотными. Достаточно вспомнить о новгородских, псковских берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси.
В институциональном плане для древнерусского христианства характерна тесная связь с княжеской властью и её административным аппаратом. За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров.
Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.
Поскольку основная масса славянского населения сохраняла языческие верования, вторая религиозная реформа происходила преимущественно насильственным путем. Так, в Киеве был подготовлен особый церемониал низвержения идолов, а население строго обязывалось явиться на Днепр для ритуального омовения. В летописях говорится, что в киевских землях христианство утвердилось более быстро и безболезненно. А вот в северных и восточных землях этот процесс был более длительным и болезненным. Новгородцы с оружием в руках противостояли княжеским дружинам, защищая право на старую веру. Согласно источникам, в Новгороде Великом епископ Иоаким в 991 г. «требища разори, идолы сокруши, Перуна посече», что вызвало антихристианские выступления, подавленные княжескими воеводами Путятой и Добрыней. В летописи говорится, что Путята крестил новгородцев огнем, а Добрыня - мечом. В Ростове, который был русской колонией в земле меря, сопротивление христианству было ожесточенным. Согласно источникам, первые епископы - Федор и Иларион - были вынуждены бежать из Ростова. Только во второй половине XI в. Печерский монах епископ Леонтий сумел там утвердиться. В вятских и вологодских землях христианство было принято лишь в XII в. в результате военных походов Владимира Мономаха. Позже, по мере расширения границ Русского государства, христианство проникало на новые территории.
В целом Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром её вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире. Вместе с Библией русский народ получил на родном языке богатейшую литературу богословского, естественнонаучного, исторического, повествовательного содержания, по сути адекватную той, которая составляла круг чтения культурного человека Византии. Книги приобрели на русской земле непререкаемый авторитет, произвели переворот в национальном сознании. Любовь к книжной мудрости, по мнению В.К. Трофимова, - специфическая черта русских святых, бессознательное почтение перед книжной мудростью входило в ментальный строй русского народа.
Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушавшие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Возник феномен «двоеверия», когда параллельно существуют два плана культуры: «дневная» и «ночная», два типа религиозных верований: христианство и язычество. Русский человек почитал Бога, отправлял православные религиозные культы, но при этом верил в домовых, леших, одухотворял природу. Именно двоеверие стало, говоря словами В.К. Трофимова, «дополнительным импульсом парадоксальности русской души». Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим, оно руководило лишь религиозно-нравственными представлениями, оставляя свободный простор самобытному национальному творчеству, основанному на языческой экзальтации почвы и духа.
Если рассматривать влияние православия на русский культурный архетип, то следует отметить тот факт, что любая национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, т. е., по выражению Г.В. Драча, имеет некий горизонт культурных ожиданий. Православие оказалось органичным для всего духа русской культуры. Как писал Г. Флоровский, «влияние христианства чувствуется значительно дальше и глубже религиозных тем, чувствуется в самой манере мысли». Н.О. Лосский в своей работе «Характер русского народа», цитируя слова Г.П. Федотова, отмечал:
«... христианство попало в Руси на благодатную почву: уже в Киевской Руси до монгольского ига оно было усвоено, по крайней мере высшими слоями народа в своей подлинной сущности именно как религия любви».
Ф.И. Тютчев подчеркивал:
«Россия прежде всего христианская империя; русский народ - христианин не только в силу православия своих убеждений, но еще благодаря чему-то более задушевному, чем убеждения. Он - христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его нравственной природы».
Православная вера выполняет роль духовного стержня, духовной субстанции для русского культурного архетипа. Именно благодаря православной вере русский народ приобщился к христианским ценностям, сохранив при этом самобытность и национальное своеобразие. В. К. Трофимов пишет:
«Греческая вера, как ни одна другая религия, отвечала ментальным свойствам русского народа с его стремлением к абсолютным ценностям, с обостренным видением красоты мира, с присущими славянским народам созерцательностью и мягкостью характера».
Н.М. Лебедева говорит о нескольких предпосылках в языческой культуре славян и характере славяно-русов для принятия православия. Среди них исследователь отмечает свойственный славянину мотив отмеренности блаженства в жизни на небесах соответственно заслугам в земной жизни, определенную гуманность в отношении к врагу, характерную для языческого мировоззрения диалектическую триаду «жизнь-смерть-жизнь», желание послужить обществу, ярко проявившееся в обряде ритуального «добровольного умирания».
В. К. Трофимов, исследуя отечественную культуру, выделяет четыре направления влияния православного культа на формирование особенностей русского менталитета:
- Характерное для русского православия светлое восприятие образа и учения Христа. Ученый подчеркивает, что главный праздник русского народа - Пасха, следовательно, более сильный акцент делается на идею Воскресения, в то время как на Западе главный праздник - Рождество и, соответственно, акцентируются страдания и страсти Христовы;
- Сердцем русского православного культа является любовь и почитание Богоматери, что привносит в русский менталитет женственную чувственность. Н.А. Бердяев, например, рассматривает русскую религиозность не столько как религию Христа, сколько как религию Богоматери, матери-земли, женского божества;
- Духовная ипостась русского менталитета формируется под влиянием культа святых. Особую роль здесь играют святые Борис и Глеб, символизирующие непротивление злу насилием, которое становится одной из центральных установок национального менталитета и свидетельствует о глубоко укорененной в русском народе внутренней свободе духа в её первородном христианском понимании;
- Православие отличается обрядоверием, т. е. признанием первостепенной роли культовых действий в приобщении к христианским ценностям. Ядро обрядоверия - православная литургия, в которой переплетаются духовная красота и красота земного мира, отличается пышной театрализованностью, реализмом и космизмом, что ещё более усиливает эмоционально-чувственную и мечтательную направленность русского менталитета.
Таким образом, можно говорить о том, что черты русского культурного архетипа, изначально заложенные в русском человеке природой, климатом и особенностями социального устройства, нашли своё подтверждение в православном менталитете. Так, аскетизм пустынножительства, пренебрежение к материальным благам и умение спокойно, без вычурности уйти в мир иной получили своё подтверждение в православном мировоззрении, где земное существование человека рассматривается как эпизод на пороге вечной жизни, а следовательно, не представляет самоценности. Именно поэтому основной задачей человека была подготовка к смерти, которая расценивается как начало жизни, поэтому смыслом земного существования становятся духовные стремления к смирению, благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Черты мессианизма, сформированные в результате специфики государственного устройства, находят свое подтверждение в православном вероучении, ведь византийцы сознательно ограждали себя от различных влияний, в том числе и культурных, и эта автаркия перешла в русский культурный архетип, оформившись как мессианизм. И потому русскому народу свойственно искание добра для всего человечества. Нигилистические стремления русского человека, его ориентация на трансцендентные проблемы, жизнь будущим, панморализм русской культуры способствовали укоренению эсхатологических настроений в русской культуре. По мнению Н.О. Лосского, основной чертой русского народа является религиозность и связанное с ним искание абсолютного добра, что заставляет человека задумываться о смысле жизни. Философ пишет:
«Высокое развитие нравственного опыта сказывается в том, что все слои русского народа проявляют особый интерес к различению добра и зла и чутко различают примеси зла к добру».
Доброта, по мнению Н.О. Лосского, является одной из главных черт характера русского человека. В своей работе «Характер русского народа» он отмечал:
«Нередко русский человек, будучи страстным и склонным к максимализму, испытывает сильное чувство отталкивания от другого человека, однако при встрече с ним, в случае необходимости конкретного общения, сердце у него смягчается и он как-то невольно начинает проявлять к нему свою душевную мягкость, даже иногда осуждая себя за это, если считает, что данное лицо не заслуживает доброго отношения к нему. Доброта русского человека свободна от сентиментальности, т. е. от наслаждения своим чувством, и от фарисеизма: она есть непосредственное принятие чужого бытия в свою душу и защита его как самого себя».
И. А. Ильин, рассуждая об отличиях характеров и мировоззрений русских и европейцев, замечает, что западноевропейское человечество движется волей и рассудком, тогда как русский человек живет прежде всего сердцем и воображением, а лишь потом волею и умом. Поэтому средний европеец стыдится искренности, совести и доброты как «глупости»; русский, наоборот, ждет от человека прежде всего доброты, совести и искренности.
Русскому человеку свойственно религиозно-эмоциональное осмысление мира. Отсюда и высокое развитие у русского народа эстетического опыта, необходимого для художественного творчества. В русском культурном архетипе присутствует четкое разграничение добра и зла, осознание несовершенства земной жизни и земных поступков, постоянный поиск совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, русский человек «стремится к абсолютному добру и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных принципов». Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного». Любовь к свободе и её высшему проявлению - свободе духа также связана с исканием абсолютного добра.
Одна из основных ценностей православия - смирение, кротость, способность без особых претензий принимать всё, что даровано Богом, не претендуя ни на что более этого. Ф.М. Достоевский, подтверждая эту мысль, пишет: «Пушкин угадал самую основную суть того, что наш народ считал и считает за самую высшую нравственную красоту души человеческой: это - тихое, кроткое, спокойное (непоколебимое) смиреннолюбие - если так можно выразиться: что-то младенчески чистое и ангельское живет в представлении народном о том, что народ считает своим нравственным идеалом». Смирение, говоря словами Н. А. Бердяева, было единственной формой дисциплины личности. Именно в награду за добродетель смирения ему всё давалось и всё разрешалось. Для русского человека лучше смиренно жить, чем гордо совершенствоваться. Русский человек, подчеркивает философ, может бесконечно много терпеть и выносить, он прошел школу смирения.
Смирение - категория, которую русский человек принимает не только на себя, но и на свою страну. Определение «Святая Русь», которое русский дает своей земле, своему государству, своей Церкви, отнюдь не есть проявление гордыни, на которую не дерзнул ни один христианский народ, а скорее принесение себя в жертву, смиренное посвящение себя служению святости.
Таким образом, если мы проанализируем своеобразные, зачастую противоречивые черты, присущие русскому человеку и русской культуре в целом, сформированные различными факторами, то мы сможем заметить, что практически все они находят своё отражение и преломляются через призму религиозного, православного мировосприятия. А это ещё раз доказывает органичность православной веры для русского культурного типа, его естественность (табл. 2.4).
Таким образом, мы видим, что православное самоопределение русского народа закономерно обусловлено географическим положением Древней Руси, климатическими условиями и особенностями государственного устройства и характерные черты русского культурного архетипа, заложенные изначально, находят своё продолжение в православной культуре.
На основе вышеизложенного, проанализировав основные черты русского культурного архетипа, попытаемся систематизировать их и выделить несколько основных блоков, составляющих этот архетип. При этом мы будем опираться не только на специфические условия, непосредственно сказавшиеся на особенностях русского культурного архетипа, но и на представления русской философской мысли, явившейся квинтэссенцией всей русской культуры (табл. 2.5). Русские философы, в особенности представители религиозной её ветви, творившие в конце XIX - начале ХХ в. (во времена русского религиозного ренессанса), огромное внимание уделяли особенностям формирования и специфическим чертам русской культуры. Среди основных её характеристик они выделяли следующие:
- Соборность (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Н. Трубецкой и др.);
- Софийность (В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и др.);
- Всеединство (В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский и др.);
- Евразийство (Г.В. Флоровский, Л.П. Карсавин, П.Н. Савицкий и др.);
- Космизм (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, В.Ф. Одоевский, Н.А. Умов и др.).
При этом мы должны понимать некую органичную целостность, слитность, иными словами, синкретизм основных составляющих русского культурного архетипа. Говорить о них как об абсолютно самостоятельных и не зависящих друг от друга компонентах можно только на уровне абстрагирования и теоретизирования. На деле же в рамках культурной традиции они являются единым конгломератом, комплексом, составляющим в своей совокупности русский культурный архетип. Об этом, кстати, писал еще славянофил А.С. Хомяков, рассуждая об индивидуальном духовном мире, который остался чужд отечественной культуре:
«Личность ... выступает элементом, средством реализации и воплощения. всеединства, соборности, симфонической личности, которые, собственно, и являются ценностями. Всеединство распространяется на мир в целом, что создало предпосылки. русского космизма».