Развитие различных теоретических концепций культуры в социологии в последние пять-шесть десятилетий демонстрирует отчетливую тенденцию, которую можно назвать поворотом к культуре. Особенно ярко это проявляется в проекте культур социологии Дж. Александера и его последователей. Точке зрения на общество как на универсальную систему структур и функций всё чаще противостоит понимание общества как культурного феномена. Специфика исторических и этнических форм общественной жизни указывает на то, что социальная организация часто включает дисфункциональные элементы, что если какая-либо форма взаимодействия является обычаем и освящена традицией, то она будет воспроизводиться вопреки условиям сохранения системы, которые постулированы функционализмом.
Функциональные структуры, складывающиеся в подсистемы, стали специфической формой общества, возникшей в контексте развития европейской и североамериканской цивилизации. Это частный случай социальной организации, в которой культура оказывается в подчиненном положении по отношению к экономике и политике или выступает с ними наравне, как выполняющая часть функций по воспроизводству общества. В более широком цивилизационном и историческом контексте общество как система норм, структур, институтов предстает как феномен культуры.
В основе социальной организации лежат не функции, а ценности — представления о должном, служащие мерилом оценки любых вещей, идей, поступков. Ценности задают универсальную формулировку всех жизненных проблем — хозяйственных, познавательных, моральных, политических и т. д. Решения этих проблем обусловливают образ жизни людей и становятся тем самым компонентами культуры.
Культура — это определяющая образ жизни людей совокупность способов решения проблем.
Такие способы воплощаются в артефактах (вещах, создаваемых людьми в качестве инструментов), а также в ритуалах и обычаях (процедурах применения инструментов). Инструментами могут быть орудия труда, научные приборы, предметы одежды, тексты, произведения искусства и т. д. Артефакты, ритуалы, обычаи имеют смысл только для тех, кто руководствуется соответствующими ценностями. Поэтому в отрыве от ценностей артефакты и обычаи гибнут или утрачивают смысл и начинают играть новую роль в рамках иной культуры, например становятся музейными экспонатами.
Социальная организация — это совокупность ритуалов и обычаев, относящихся к взаимодействию людей, определяющая их отношение друг к другу. Поэтому она является частью или одним из проявлений культуры. Общественная система — это также часть культуры.
Такой подход к пониманию общества был заложен еще Э. Дюркгеймом, писавшим, что общество — это коллективное сознание, т. е. «более или менее организованная совокупность верований и чувств, общих для всех членов группы». Этот подход получил развитие в трудах П. Сорокина. В своей работе «Социальная и культурная динамика» (1937-1941) он детально разработал понятие «социокультурное» применительно к обществу и его трансформации. Анализируя общество, Сорокин делал акцент не на функциональной взаимозависимости его частей, а на их органичном единстве, на их общей ценностной, символической основе. Представление об обществе как культуре лежит также в основе неомарксистской и интеракционистской моделей общества (см. гл. 5). Культурсоциология Дж. Александера, получившая широкое признание в последние годы, делает понятие культуры теоретически более фундаментальным, чем понятие общества.
При рассмотрении общества как культуры основными социальными процессами становятся инновация (внедрение новых способов решения определяемых ценностями проблем) и поддержание традиции (воспроизводство этих способов как обычаев и ритуалов).
Социальная организация возникает в рамках таких форм культуры, как:
- локальные культуры и цивилизации;
- массовая культура;
- субкультуры;
- контркультура;
- глобальная культура.
Локальные культуры возникают на основе племенной замкнутости и жесткости традиций. Некоторые из таких локальных культур развиваются в цивилизации — культуры, порождающие артефакты и обычаи, выдающиеся на общем историческом уровне материальных и духовных достижений человечества. Цивилизации могут существовать длительное время (несколько столетий), сохраняя ценностную основу и специфические культурные черты. При этом социальные системы, возникающие в рамках цивилизации, могут эволюционировать и трансформироваться кардинальным образом. Эту особенность в существовании цивилизаций раскрыли в своих теориях русский мыслитель Н. Данилевский и немецкий философ О. Шпенглер, показавшие, что цивилизации — это относительно замкнутые и развивающиеся согласно внутренней логике культурно-исторические типы, или «организмы».
Альтернативой локальным культурам и цивилизациям является массовая культура. Становление массовой культуры происходит по мере развития массового потребления и массовых коммуникаций. Фабричное производство, всеобщее образование, телевидение формируют «массу» как однородную по своим предпочтениям и вкусам совокупность потребителей вещей и символов.
Ценности, лежащие в основе массовой культуры, внутри этнических, религиозных, региональных, профессиональных, возрастных общностей модифицируются, приобретают специфический смысловой оттенок. В результате возникают субкультуры — вариации внутри массовой культуры, дифференцирующие образ жизни различных общностей.
Контркультура складывается на основе переосмысления ценностей и более радикальной формулировки тех же жизненных проблем, которые характерны для массовой культуры. Контркультура — это не движение, разрушающее господствующую культуру (хотя приверженцам контркультуры оно представляется именно таковым), а парадоксальная форма радикализации и развития массовой культуры. Искусство протеста, эпатирующая манера одеваться и вести себя постепенно превращаются в стилистику массового потребления, как это произошло, например, с рок-музыкой или стилем жизни хиппи и панков.
Формирование глобальной культуры — новейший по времени комплекс процессов, имеющих место в современном мире. Процесс культурной глобализации протекает в двух измерениях, или на двух уровнях. Первое измерение, или уровень, — это уровень повседневных культурных практик, норм и образцов (паттернов) поведения. Примерами могут служить паттерны в области одежды, моды, проведения досуга (кино, музыка, спорт), питания (в частности, «Макдоналдс» стал своеобразной эмблемой глобализации), а также нормы потребления (что, как и в каком объеме потреблять).
Процессы, происходящие в этом измерении наиболее заметны и воспринимаются как некая культурная экспансия, направленная на подрыв национальной культурной идентичности сообществ периферии. Однако это не чисто культурный процесс, направленный на достижение морально-идеологического, культурного доминирования. Производство одежды, продуктов питания, услуг, развлечений (шоу-бизнес) и «производство “высокой культуры”» — это развитая мегабюджетная индустрия с высоким уровнем международной кооперации. Потребностями развития такой индустрии порождается потребность в максимальном расширении рынка. Культурные паттерны «стандартизируются» таким образом, чтобы поведение индивидов «периферийных» обществ по возможности максимально совпадало с поведением индивидов пространства, уже освоенного рынком, т. е. обществ «центра». Поскольку процесс культурной глобализации связан с экономической глобализацией и является ее частью, то и процесс «стандартизации» здесь вызван теми же причинами, что и стандартизация в других областях современного производства.
Второе измерение, или уровень, на котором проходит процесс культурной глобализации, — это ценностное измерение. Такие ценности, как индивидуальная свобода, демократия, права человека, экономическое процветание, религиозная терпимость, рынок, «рациональность» социальных отношений и социальная конкуренция, т. е. ценности, лежащие в основе культуры обществ доминирующего «центра», предъявляются как ценностный стандарт обществам «периферии».
Поскольку ни на уровне культурных паттернов, ни на уровне ценностей мы не имеем системы, которая гармонизирует культурный материал различных обществ, участвующих в процессе глобализации, мы не можем говорить о становлении некой единой новой культуры, охватывающей всё человечество. Скорее речь следует вести о возникновении культурных комплексов, фрагментирующих национальные культуры и вызывающих гибридизацию ценностей и поведенческих паттернов. Такая гибридизация наиболее заметна там, где проходят транснациональные потоки товаров, технологий, туристов, мигрантов, информации и т. д. Анклавность глобализации есть ее общее свойство: глобализируется не общество в целом, а отдельные его сегменты — как сегменты социального пространства (определенные социальные группы и слои), так и сегменты географического пространства (крупнейшие города). Эта особенность характерна не только для развивающихся стран, но и для лидеров развития (США). Термином «глобальная культура» обозначается, по сути, сеть, связывающая постиндустриальные центры, где институты стандартизированы, а образ жизни мультикультурален, т. е. включает в себя фрагменты разных национальных и локальных культур.