К началу новой эры буддизм был вытеснен за пределы Индии. Благодаря терпимому отношению к другим конфессиям, присущему многим восточным учениям, он легко ужился с национальными религиями освоенного им региона - в Китае с конфуцианством и даосизмом, в Японии с синтоизмом. При этом ни политического, ни общекультурного единства буддийского мира не возникло. И если буддийская юго-восточная Азия тяготела к индийской традиции, то культуру дальнего востока, и особенно Кореи и Японии, обусловило влияние Китая.
Европейское представление о нормативной избыточности Востока находит свое подтверждение в традиционной китайской культуре, где ритуал представлен не только в религиозных церемониях. «Ритуал - это тело сердца. Человечность нельзя выразить в словах, а потому она обозначается ритуалом. Кроме ритуала нам ничего не нужно», - сказал мудрец Цзяо Хун в 16-м в. Значение ритуала особенно подчеркивается в конфуцианстве.
Конфуцианство возникло в 6-5 вв. до н.э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное, прежде всего чиновникам, оно приобрело роль государственной идеологии, и, мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя - Конфуция, по-китайски Кун-цзы - учителя Куна, родившегося в 551 г. до н. э. в царстве Лу. В беседах со своими учениками он уделял больше внимания обществу и государству, чем вопросам бытия. «Еще не знаем, что такое жизнь, где нам знать, что такое смерть», - говорил он. Впоследствии изречения учителя были записаны и составили книгу «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм - государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Император выступает не только в роли культовой фигуры Сына Неба, но и отца всех своих подданных, мудро управляющего ими. Неменьшая ответственность возлагается и на чиновников, ведь от того, насколько человек соответствует занимаемому им месту, зависит порядок в социуме и даже в космосе в целом, и потому в добродетельности чиновника - залог процветания всего государства.
«Великая мораль» - да дэ, имеет небесное происхождение, соблюдая ее, человек следует воле неба и поэтому должен жить, сообразуясь с афористичным изречением учителя: «умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое».
Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы - благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень -ничтожный человек. В соответствии с пятеричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь - человечность, и - долг, ли - благопристойность, чжи - знание, синь - верность. Кроме этих пяти добродетелей упоминается и еще одно качество - сяо - сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и) предполагает умозаключение: «тот, кто не был хорошим сыном не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный - подданным, отец -отцом, сын - сыном».
Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию, как и конфуцианство, значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Лаоцзы приписывали способность творить чудеса, понимать язык животных и птиц, знать секрет долголетия. Но его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия - дао, что буквально значит «путь». Дао - путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лао-цзы интерпретирует ее иначе - это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин - Книге о дао и дэ - ставшем основой даосского канона. Если дао -основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности, дао - мировая душа, «мать всех вещей», дэ - ее человеческое «измерение». Даодэцзин носит, преимущественно, натурфилософский характер, однако в нем содержатся наставления и социально - этического плана. Следовать дао - значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий, как естественность, спонтанность и недеяние (у-вей). Задача человека - постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Тот, кому это удалось, считался совершенномудрым - жэнь жень.
Взаимодействие с даосизмом вызвало к жизни китайскую версию буддизма, проникшую позже в Корею, Вьетнам, Японию. Чань-буддизм получил свое название от китаизированного слова «дхьяна» (медитация) - «чань-на». Своеобразие чань выражается в независимости от письменных источников, в прямой - от учителя к ученику - передаче знания, в основанном на внерациональном, интуитивном и зачастую внезапном прозрении. Последнему способствует парадоксальность мышления, которую развивает практика разгадывания коанов. На вопрос: «Кто такой Будда» - ученик мог получить странный ответ учителя: «Три фунта льна», «Дерьмо» или просто удар палкой. Дзен, как называют эту форму буддизма в Японии, стал очень популярен в этой стране и во многом определил мировоззренческие и эстетические основания японской культуры.
Религиозно-философские представления даосизма и дзенбуддизма определили особенности дальневосточного искусства. В западной традиции пустота переживалась как нечто ущербное, бескачественное, незаполненное. В китайской культуре она являлась важным философским и эстетическим принципом, имеющим позитивную окраску. «Дао пусто, но неисчерпаемо» - говорится в «Даодэцзин». Пустота позволяет художнику создать целостный образ мира; так же, как монохромность является предельным обобщением цвета, так и пустота - это не бескачественное пространство, а все возможные его объекты - вода, небо, горы и осенний лес в тумане. Этот принцип китайского мировидения был воспринят в Японии, где эстетика пустоты приобрела еще более рафинированную форму и проявилась не только в живописи, но и в музыке, и поэзии.