Русская философия второй половины XIX – начала ХХ вв.

Во второй половине XIX в. Россия также остро переживает противоречия социального и экономического развития. Зарождавшиеся капиталистические отношения, с одной стороны, вносили позитивные тенденции в экономическое развитие страны, но с другой стороны, учитывая устаревшие политические и социальные формы организации общественной жизни, это развитие становилось более чем болезненным. После отказа от реализации проекта Сперанского и подавления восстания декабристов возможность повернуть развитие страны по капиталистическому пути, углубляя западные тенденции, была упущена. Развитие России до 60-х гг. XIX столетия шло по углублению ее восточных черт и особенностей: в период правления Николая I усиливается бюрократизация, репрессивный характер власти. В то же время невозможность решить все нарастающие внутренние проблемы государства в условиях крепостничества становилась очевидной. Окончательно это стало ясно после поражения в Крымской войне.

Реформы стали возможны в стране только после прихода к власти императора Александра II, который решился на целый комплекс преобразований: отмену крепостного права, введение всесословного самоуправления и демократического правосудия, всеобщей воинской повинности, либерализацию школьной и университетской жизни. Все они в той или иной степени были направлены на разрушение сословности, повышение уровня законности, демократизацию диалога власти и общества, то есть введение принципов и ценностей, принятых в западных странах.

На фоне все нарастающей потребности в преобразованиях для философских исканий становится актуальной проблема исторического выбора России. Понимая необходимость преобразований, прогрессивные люди задумывались о том, как они должны проходить. Должна ли Россия повторить путь западных стран или ей предначертан другой исторический путь? Одним из первых эту дискуссию заложил Петр Чаадаев. Его «Философические письма» поразили российское общество. Подобно Радищеву, он критиковал российское крепостничество и самодержавие, считая, что западные страны должны стать примером для России. Чаадаев писал, что Россия находится между Западом и Востоком, и она бы могла бы синтезировать все лучшее от этих двух миров, но она предпочла принадлежать ни Западу, ни Востоку. Этим Россия выпала из исторического процесса. И в результате в стране сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь для людей. Все, что было в развитии России, по мнению философа, было направлено на развитие рабства. Вначале россияне были под игом Золотой Орды, но после освобождения от этого ига люди попали в новое рабство – крепостничество. В результате и во времена современные Чаадаеву в стране царит произвол, беззаконие, крепостное право. В России нет позитивной идейной традиции. Прогресс для нашей страны возможен только в случае повторения ею пути западных стран. Эти письма настолько шли вразрез с официальной идеологией николаевской России, что философа объявили сумасшедшим. В 1837 г. Чаадаев написал работу «Апология сумасшедшего», в которой несколько отошел от своих категорических утверждений. Он утверждал, что бесплодность исторического прошлого России в известном смысле является благом для страны. Русский народ не скован окаменелыми формами жизни, что дает ей свободу для выполнения грядущих задач. Истинное призвание России заключается в осуществлении религиозного синтеза, то есть обледенить православие и католицизм, усвоив при этом все ценное, что создала западная цивилизация[1].

Естественно, что в дальнейшем споры об историческом выборе активизировались, так как были продиктованы объективной потребностью развития России. Поэтому в 30—40-е гг. XIX в. многие передовые умы, даже не являясь профессиональными философами, участвуют в неофициальных спорах о будущем страны. Многие понимали, что стране нужны кардинальные изменения, но не могли найти единую точку зрения на их суть. Возникает российский либерализм, в котором сформировалось два течения: западники и славянофилы. К первым примкнули Б. Чичерин, Кавелин, Т. Н. Грановский, А. Унковский, ко вторым – Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев, А. С. Хомяков, братья Аксаковы. Принципиальным для них был вопрос, является ли Россия такой же, как и западные державы, или она представляет уникальное государство, которое не может развиваться, как западные страны?

Соответственно, западники утвердительно отвечали на этот ключевой вопрос, они не отделяли Россию от западного мира. Следовательно, путь преобразований должен заключаться в проведении реформ по образу западных буржуазных стран. Идеалом для них была конституционная монархия. Так и в России, по их мнению, надо не просто отменить крепостное право, но и ограничить власть монарха, создав парламент, поднять роль закона, ввести состязательный и гласный суд, включая суд присяжных, расширить полномочия местного самоуправления. Однако все преобразования должны происходить мирным путем, западники не поддерживали революционные насильственные методы смены общественного строя.

Иначе представляли будущее страны славянофилы. Для них Россия была представлена уникальным государством со своим историческим путем развития, для которого неприемлемо простое повторение западных преобразований эпохи буржуазных революций. Однако ошибочно было думать, что славянофилы были против реформ, они прекрасно понимали, что без них страна погибнет, видели они жестокость крепостного права, понимали, что его наличие тормозит развитие страны. То есть они были горячими сторонниками реформ, только они должны были идти, по их мнению, по своему пути. Для них идеалом была Россия эпохи Ивана Грозного. Они идеализировали Земские соборы, считая, что именно в такой форме наиболее оптимально можно управлять нашей страной, по их мнению, русский народ не стремится к власти, поэтому лучше, если царь будет управлять страной, а народ через Земские соборы будет высказывать одобрение или осуждение царских решений. Православие они считали духовной основой российского общества, а крестьянская община, с ее коллективизмом и самоуправлением, представлялась для них экономическим и нравственным фундаментом России. Интересно, что некоторые элементы западного государственного и общественного строя они поддерживали, но пытались для них найти свое, славянское происхождение. Так, разбирая принципы деятельности суда присяжных, они пытались найти истоки этого способа отправления правосудия не в Англии, а в самоуправлении славянских племен.

Поэтому, несмотря на многие принципиальные расхождения, в целом западники и славянофилы имели и много общих идей. Неслучайно именно они становятся и опорой, и проводниками реформаторского курса Александра II. И западники, и славянофилы вместе работали в комитетах по подготовке крестьянской реформы 1861 г., выдвигая порой весьма смелые проекты. А когда реформа стала реальностью, многие из них стали мировыми посредниками, стремясь отстоять интересы крестьянства. Потом многие из них работали в земствах, избирались на должность мировых судей.

Идеи о своеобразии исторического пути продолжили развиваться в размышлениях революционных демократов и народников. Одним из самых ярких представителей революционных демократов был Николай Чернышевский. Он увлекался творчеством Гегеля и Фейербаха, его главная теоретическая работа называется «Антропологический принцип в философии». Следуя за Фейербахом, Чернышевский выступает как убежденный материалист. Он утверждал, существует только материя, которая имеет определенные качества, есть силы, и именно способы действия этих сил и есть законы. Общие свойства материи – масса, протяженность, движение. Природа представляет собой единое целое. Развитие природы – это не повторение, а движение по восходящей линии, от простого к сложному. Закон вечной смены форм Чернышевский считал главным всеобщим законом развития мира, а источником развития являются противоречия между формой и содержанием. Им также выделялась связь между количественными и качественными изменениями.

От Фейербаха мыслитель заимствует и понимание человека. Он пытается использовать антропологический принцип и считает, что натура человека – органическая, то есть естественная, и изучать человека надо прежде всего с точки зрения тех наук, которые могут эту органическую натуру понять, то есть медицины, физиологии и химии. Однако он не задумывался, что проблему функционирования сознания эти науки полностью решить не могут. Познание является историческим процессом, а критерием истинности является практика.

Социальные взгляды Чернышевского отражены в его знаменитом романе «Что делать?». Писатель считал, что человека можно усовершенствовать, если изменить его условия жизни – экономические и социальные. В романе он, с одной стороны, также остро критикует общественный строй, с другой – пытается показать через мысли своей героини Веры Павловны пути возможного улучшения жизни. Мысли и чаяния своей героини он передает через ее сны. И четвертый сон Веры Павловны стал достаточно знаменитым образом идеального общества по Чернышевскому. Это общество построено на традиционных российских принципах крестьянской общины – коллективизме и взаимовыручке. В вымышленной общине, которая приснилась Вере Павловне, несколько девушек живут вместе, вместе ведут хозяйство, вместе работают, многие вещи находятся в совместном пользовании. Чернышевский представлял социалистическое хозяйство в виде крупного производства, состоящего из промышленных и сельскохозяйственных товариществ, взаимно обеспечивающих друг друга необходимыми продуктами труда[2]. При этом он был уверен, что при социализме труд будет доставлять людям удовольствие, так как, по его мнению, только подневольный труд вызывает отвращение.

Народники тоже рассуждали о самобытности русского пути. Идейными вдохновителями были П. Л. Лавров и П. Ткачев. Народники критически относились к капитализму, считая, что Россия должна сразу перейти к социализму. Лавров утверждал, что современный ему экономический строй – неправильный. Капитализм неизбежно порождает неравенство и создает господство одних классов над другими, подавляя индивидуальное развитие. Необходимо установить правильный экономический строй. Между пролетариатом и буржуазией не может быть мира.

Главным инструментом для этого должно стать развитие российской общины, которую народники идеализировали. Ткачев считал, что нужно захватить власть и построить новое государство. В России нужна особая революционная программа. В нашей стране нет городского пролетариата и буржуазии, поэтому предстоит борьба не с буржуазией, а с политической властью, которую ненавидит все общество. Ткачев выступал за немедленный насильственный переворот, который может осуществить революционное меньшинство. После захвата власти оно будет подавлять реакционные элементы и проводить социальные реформы. Самое главное – на базе крестьянской общины сформировать общину коммунистическую с принципами распределения по братской любви и солидарности. При этом они были уверены, что народ уже готов к революции, его надо только подтолкнуть к активным действиям. Именно с этой целью и началось так называемое хождение в народ: народовольцы поехали в русские села и деревни, чтобы вести пропаганду. Однако степень революционных настроений крестьян они явно переоценили, призывы к бунту и свержению царя были не просто настороженно восприняты: крестьяне сами обращались к власти, чтобы арестовали смутьянов. Тогда было предпринято второе хождение в народ. На этот раз пропагандисты действовали более осторожно: они приходили в села как учителя, агрономы, ветеринары и начинали вести антиправительственную пропаганду. Однако и тут быстрого бунта не последовало. Тогда народники стали исповедовать идею индивидуального террора. Лавров был убежден, что главное зло – монархия. Народники считали, что если убить царя, то народ тут же поднимется на борьбу. Они полагали, что после революции, которая покончит со старыми порядками, религия утратит свое влияние. Именно народники объявили охоту на царя-реформатора Александра II, которому много лет пришлось жить в страхе. Он пережил целую серию покушений, пока 1 марта 1881 г. народники не добились своего. Однако после гибели царя революция все равно не началась.

Философские искания об уникальности России и русского народа отразились в творчестве великих русских писателей – Ф. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Федор Михайлович Достоевский в своих многочисленных литературных произведениях поднимал глубокие философские проблемы, которые позволяют отнести писателя к идеологам направления, которое вошло в историю как почвенничество. Достоевский подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными. Писатель поддерживал идею родственного единения с народом. По его мнению, народ имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни. В своем сознании он носит образ Христа. Поэтому Достоевский отрицательно относился к атеизму. Потеря веры в Христа для него обозначает разрыв с народом. Также Достоевский отрицательно относился к петровским преобразованиям: народ не принял европейскую цивилизацию, произошел разрыв между народом и дворянством. Писатель подчеркивал самобытность русского народа, в то же время считал, что именно повышение уровня его образованности позволит начать сближение простых людей и интеллигенции. В качестве особых преимуществ русского народа он выделял коллективизм и соборность. В то же время он с гордостью подчеркивал его смиренность, в качестве отрицательных черт русского народа писатель выделял склонность к стихийности и нигилизму.

Достоевский отрицательно относился к социализму и революции. По его мнению, социализм неизбежно должен привести к деспотизму, ибо он отнимет свободу, мнение незначительного меньшинства будет навязано всем. Революция ведет к рабству человека.

Основная тема произведений Достоевского – человек. Человек им понимался как центр бытия. Главное для человека не терять связь с природой. В произведениях Достоевского все события происходят в городах, и именно в городе, оторвавшись от природы, герои Достоевского идут на аморальные и преступные действия.

Почвенником можно назвать и другого известного российского писателя – Льва Николаевича Толстого. Он выдвигал идею создания новой религии, основанной на учении Христа, но освобожденной от церковности и веры в загробное блаженство. Писатель ставил вопрос о смысле жизни. По его мнению, человек не способен решить этот вопрос. Проблему смысла бытия снимает только неразумная, иррациональная вера, и она вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания ведут на тропу самосовершенствования, братской любви и обретения индивидуального бессмертия. Толстой воспринимал Христа не как Бога, которому надо молиться, а как духовного лидера, который утвердил высшие этические заповеди. Главная из этих заповедей – учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Толстой считал, что церковь сама забыла этические принципы Нового Завета, оправдывая и поддерживая насилие и рабство. Писатель призывал обратиться к раннему чистому христианству, когда принципы равенства и братства реализовались гораздо более ярко, чем это было потом. Религиозный культ Христа писатель считал большим кощунством. Он не верил в загробную жизнь. Он также выступал против церковной исповеди, на которой отпускаются грехи.

Все религии, по мнению Толстого, составляют две части. Этическую – учение о нравственности и метафизическую – учение о Боге. Обычно метафизическая часть различных религий различается, а этическая у разных религий совпадает. Следовательно, именно этическая часть является более значимой. Именно она составляет подлинный смысл любой религии[3].

Толстой считал, что суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Христа. Закон любви – выражение самой сущности христианства. Это вечный идеал, к которому стремятся люди. Христос также дал людям заповеди. По мнению Толстого, их было пять:

  1. 1. не гневайся;
  2. 2. не разводись;
  3. 3. не клянись;
  4. 4. не противься злу;
  5. 5. не воюй[4].

Духовное начало проявляется в любви к ближнему. И в то же время человеку не дано судить других людей. Толстой выступал против насилия, даже если оно происходит в ответ на другое насилие или зло. Насилие имеет свойство воспроизводиться в больших масштабах. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как ничего, кроме насилия, породить не может. Писатель осуждал за насилие и правительство, и революционеров. Противостоять этому надо непротивлением злу насилием: под этим писатель понимал неучастие в делах государства и жизнь в изолированных братских общинах, где главным регулятором будут заповеди Христа.

Также писатель проповедовал отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Цивилизация портит человека: светская культура перестала нести народу благо, а государство превратилось в злодеев, ограбивших народ.

Крупнейшим религиозным философом является Владимир Соловьев. Им была сформулирована философия всеединства, в которой он пытался систематизировать достижения русских и западных философских школ. Он также имел претензии к официальной православной церкви. В то же время Соловьев резко критиковал буржуазные порядки в Западной Европе, где высший класс стремится к обогащению. Он отрицательно относился и к марксизму, который, по его мнению, игнорировал духовную жизнь.

В центре онтологических идей Соловьева идя Абсолюта. Под Абсолютом философ понимал Бога, но не в традиционной христианской традиции, а в пантеистической. Абсолют порождает природный мир, то есть бытие, при этом в Абсолюте выделяются два состояния – абсолютное безусловное единство и потенциальное бытие, то есть первая материя порождает множество природных форм. Природный мир развивается по восходящей линии, от низших ступеней к ступеням высшим. Цель этого развития – достижение абсолютного всеединства. Но не каждое изменение есть развитие. За процессом развития стоит всеединство, мировая душа, бог. В целом Соловьев понимает Бога как космический разум или особую организующую силу, действующую в мире. В этом плане он не разделяет традиционную христианскую догму о том, что Бог сотворил мир и человека в один момент. По его мнению, именно Бог обусловил процесс эволюции[5]. В процессе развития происходит постоянное взаимодействие духовной и материальной природы.

Одна из важнейших тем у Соловьева – концепция неразрывного единства идеального и материального. Материя – недостойное жилище духа, но содержание идеи не может быть полноценным без материи. Тождество идеального и материального представляется в виде Софии – символа вечной божественной идеи и мудрости. Под ним он понимал душу мира, которая объединяет Бога, природу, человека.

Соловьев много внимания уделял человеку, подчеркивая его двойственность. С одной стороны, он принадлежит природе. И именно поэтому он погружен в мир зла, так как зло – общее свойство природы. Но с другой стороны, человек – духовное существо. Задача человека состоит в преодолении всех проявлений зла. Говоря о человеке, Соловьев подчеркивает, что человек равен Богу. Божественное начало обретает себя в природном мире благодаря человеку. Бог свободен, наделен свободой и человек. Самое главное проявление свободы человека – это возможность выбирать между добром и злом. Искра божия в человеке побуждает его к развитию и творчеству. Если человек творчески подходит к урокам жизни, то от каждого своего деяния становится все сильнее, а от каждой осознанной и исправленной ошибки – мудрее. Но богоравность человека не возникает изначально. Она достигается через преодоление греховности и духовное возрождение. Только в этом случае человек становится Богочеловеком, объединяющим природное и божественное начало. В качестве такого примера он рассматривает Христа, за которым должны последовать и другие люди. Тогда земля станет богоземлей, и именно в этом заключается смысл истории. В этом духовном восхождении человеку надлежит опираться на истину, добро и красоту. Соловьев выдвигает идею свободной теократии – единого общественного организма. То есть государства, в котором политика и экономика будут руководствоваться и направляться идеями духовного сообщества, то есть церкви. Для этого необходимо объединение всех христианских церквей и духовное примирение народов[6].

Развитие техники в начале ХХ в. подтолкнуло появление такого направления, как космизм. Наиболее яркими представителями этого направления являются Николай Федоров, Константин Циолковский, Владимир Вернадский.

Религиозный философ Николай Федоров утверждал, что развитие техники представляет всего лишь побочную ветвь в развитии всей цивилизации. Силы человека должны быть направлены на преображение самого себя. Центральным понятием в философии Федорова является понятие «общее дело». Под ним мыслитель понимал преобразование природы, общественных отношений, самого человека. В природе господствуют слепые, часто враждебные силы. Знания человека должны помочь превратить все враждебные силы природы в органы человечества. Вторая сторона общего дела – переустройство самого человека. Человек пока существо несовершенное. Человек может приносить зло окружающему миру и самому себе. Люди разобщены, между ними нет братских отношений. Для общего дела необходимо добиться всеобщего братства людей. В идеальном социальном строе не должно быть ни классовых различий, ни военного или полицейского принуждения. Федоров идеализировал русскую деревню, как хранительницу патриархальных отношений, а город ему казался сосредоточением искусственной жизни. Говоря о проблемах развития современной ему цивилизации с растущими городами, Федоров подчеркивает неизбежность решения таких проблем, как оздоровление Земли, поиск новых источников энергии, регуляция метрологических процессов. В этом плане он подчеркивал неизбежность выхода человека в космос.

Когда человечество научится управлять силами природы, изменит себя, тогда оно покончит с голодом и тем самым покончит с враждой. В этом плане мысли философа были более чем оптимистичными, он считал, что человек может научиться обновлять свой организм и даже обрести бессмертие. Более того, он был уверен, что ныне живущие поколения должны вернуть долг умершим, то есть воскресить их.

Калужский учитель физики в епархиальном училище, Константин Эдуардович Циолковский, известен как основатель космонавтики. Бесспорной его заслугой являются его теоретические расчеты, доказавшие возможность подняться гораздо выше атмосферы Земли. Однако размышления Циолковского не сводились только к техническим аспектам. По его мнению, существует Атом жизни, который может переходить из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Со смертью какого-либо существа его атомы переходят в неорганическую обстановку, чтобы через сотни миллионов лет снова воплотиться в каком-либо живом теле или теле человека. Комбинация атомов может быть совершенной и несовершенной. Отсюда вытекает возможность существования зла в космосе. Но в целом в бесконечном космосе царят совершенство, разум и счастье. В космосе существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть и те, которые намного превышают по развитию земного человека[7]. На планетах, в том числе и на Земле, идет постепенный процесс развития. Плоды развития должны быть высокими, но если развитие будет происходить только на Земле, то человечество может погибнуть. Поэтому Циолковский и предлагает осваивать космос. Мыслитель различает земное и космическое существование человечества. Первое – младенческое. Оно включает страдания, болезни, преступления. Человеческую породу надо исправить. Тогда можно будет перейти к космическому существованию человечества. Совершенное человечество будет заселять другие планеты. Если на них встретятся несовершенные задатки жизни, то они без жалости должны быть уничтожены. Во Вселенной не будет страданья, там будет царить счастье[8].

Идею эволюции и развития человека выдвигал и Владимир Иванович Вернадский. Он сформулировал концепцию ноосферы, которая, по его мнению, появляется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Он считал, что со временем границы ноосферы расширятся до космических масштабов. Однако если научно-техническая сила человека не будет уравновешиваться развитием нравственности, то развитие всего общества может зайти в тупик[9].

Таким образом, одним из центральных вопросов развития российской философии в XIX в. по-прежнему оставалась проблема развития страны в мировом сообществе, поиска ее исторического места в мировой цивилизации. Однако искания отечественных философов затронули широчайший круг проблем, касаемых самых различных вопросов, что делает достижения отечественных философов ценными для всего мира.

 
[1] Ильин В. В.  Указ. соч. С. 527.
[2] Ильин В. В.  Указ. соч. С. 567.
[3] Ильин В. В.  Указ. соч. С. 631.
[4] Ильин В. В.  Указ. соч. С. 633.
[5] Аблеев С. Р.  Указ. соч. С. 180.
[6] Аблеев С. Р.  Указ. соч. С. 180.
[7] Аблеев С. Р.  Указ. соч. С. 264.
[8] Ильин В. В.  История философии: учебник для вузов. СПб., 2005. С. 645.
[9] Аблеев С. Р.  Указ. соч. С. 264.
Источник: 
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Материалы по теме
Русская философия XVIII – начала ХIХ вв.
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Развитие философии (XVIII в.) и идейно-философская борьба в России (XIX в.)
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
Философические письма П. Я. Чаадаева
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
«Три силы» В. С. Соловьёва
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
«Истоки и смысл русского коммунизма» Н. А. Бердяева
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
Философия эпохи эллинизма
Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009
Философия истории: современное понимание и некоторые подходы
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
Русская философия XVIII века
Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009
Оставить комментарий