Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — еще один представитель русской религиозной философии, который жил, однако, уже в других исторических условиях. Поэтому религиозные мотивы в его творчестве тесно соприкасались с социальными, так что последние часто выходили на первый план. Социальный контекст, так повлиявший на взгляды Бердяева, состоял из трех русских революций, Первой мировой войны, воцарения большевиков и вынужденной эмиграции.
Основная противоположность, с которой начинается разработка мировоззренческих проблем, по Бердяеву, — между духом и природой. К понятию духа Бердяев относит жизнь, свободу, творческую деятельность, Бога; к понятию природы — вещь, психику, необходимость. Свобода не создается Богом, а существует до него, поэтому Бог не ответственен за свободную волю человека.
Личность есть, по Бердяеву, духовная категория. Ее реализация начинает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни, она является «божественно-человеческой». Ставя личность во главу своей философии и придавая ей божественные атрибуты, Бердяев называл свою философию персоналистиче-ской (от «персона» — личность).
Человек — двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах — явлений и вещей в себе. Между ними может быть взаимодействие посредством любви. Духовное познание — это единение между субъектами в мистическом опыте, в котором (здесь Бердяев использует строку из стихотворения Тютчева) «Все — во мне, и я — во всем».
Интересна в русской философии концепция «живого знания» Семена Людвиговича Франка (1877—1950) как единства мышления и переживания, как мыслящего переживания, позволяющего преодолеть противоречие между декартовским «мыслю, следовательно, существую» и экзистенциалистским «существую, следовательно, мыслю» на основе соединения двух реальностей: «мыслю и существую».
Михаил Михайлович Бахтин (1895—1975) развил концепцию диалогического познания как познания субъекта, который рассматривается в качестве мыслящего и чувствующего, в форме диалога с ним. Живое и диалогическое знание можно сопоставить в западной гносеологии с концепцией личностного знания М. Полани (1891 — 1976), английского ученого и философа венгерского происхождения, под которым понимается учет индивидуальных переживаний ученого в процессе познания.
Идеологичность советской философии возвращает к понятию благодати, важному для русской философии, но к благодати не божественной, а атеистической. Это благодать объективных законов развития, которые помогают человеку в его деятельности, поскольку он познает их и следует им. Философия в ее марксистско-ленинском варианте была ориентирована на познание объективных законов развития природы, общества и мышления, став по сути своей служанкой коммунистической идеологии.
Во второй половине ХХ в. в русской философии возобладала социальная направленность, но не утопическо-коммунистическая, как было в СССР в первой половине века, а критическо-коммунистическая. Вместо того чтобы писать в ленинско-сталинском духе, каким будет коммунизм, стало модно анализировать, каков на самом деле образовавшийся после революции 1917 г. «реальный коммунизм». Так называется книга Александра Александровича Зиновьева (1922—2003), хотя коммунизм остался заявленным в программе КПСС на 1980 г., но не построенным. Точнее говорить о реальном социализме, как его и называли официально. Этот реальный социальный строй в период, названный «застоем», подвергся (в частности Зиновьевым в «Зияющих высотах») серьезной критике, хотя позже назван тем же Зиновьевым «самым выдающимся периодом в истории России». Сопоставляя социально-философскую критику и ее результаты, Зиновьев ввел в оборот афоризм, часто повторяемый ныне: «Метили в коммунизм, попали в Россию».
Зиновьевым были описаны законы реального коммунизма. В условиях, когда цензура не давала возможности свободного исследования в традиционном философском виде, Зиновьев нашел оригинальную форму изложения. Его произведения в определенной мере возвращают к формам платоновского диалога, совмещенного с аристотелевским трактатом.
Русская философия стоит особняком по отношению к западной, и границей водораздела стало кантианство. Она не пошла по западному пути обоснования науки посредством противопоставления явления и вещи в себе. В ней сильнее оказались религиозное начало и стремление к поиску абсолютной истины.
Русскую философию можно назвать преимущественно религиозно-социальной. Н.О. Лосский отмечает, что русской философии присуще острое чувство реальности и интуитивизм в гносеологии. Другая черта — это стремление к целостности познания и поведения человека, основанной на единстве рационального мышления, чувственного опыта, эстетического вкуса, религиозных и нравственных представлений и мистической интуиции. Все это указывает на синтетический характер русской философии, которая помимо отмеченных имеет еще один аспект, связанный с промежуточным положением России между европейскими и восточными цивилизациями, — синтез западных и восточных представлений.
Русская мысль разрабатывала фундаментальные философские темы и в то же время внесла в философию свою специфику, вытекающую из особенностей национального характера. На шкале «интуиция — рационализация» русская философия, как и подобает религиозной философии, будет ближе к левой части. Без русской философии невозможна философия как целостное постижение мира, поскольку ей присуща в качестве основной синтетическая функция. Этим путем синтеза определяется и ее будущее.