Сергей Николаевич Булгаков (1871—1944 гг.) — философ, богослов, экономист, священник. Родился в семье сельского священника. Учился в Ливенском духовном училище и в Орловской духовной семинарии. В юности увлекается марксизмом. Закончил юридический факультет Московского университета. В 1901 г. защитил в Московском университете диссертацию на степень магистра и поступил на службу ординарным профессором Киевского политехнического института по кафедре политической экономии. Под влиянием философии Канта Булгаков возвращается к идеализму и осознанию исторической роли ценностей добра и красоты. Поэтому философия Владимира Соловьёва, представляется Булгакову последним словом мировой философской мысли, её высшим синтезом. Он участвует во множестве начинаний, знаменующих собой религиозно-философского возрождение в журнале «Новый путь» и «Вопросы жизни», сборнике «Вопросы религии», «О Владимире Соловьёве», «О религии Льва Толстого», «Вехи», в работе «Религия философского общества памяти Владимира Соловьёва» и книгоиздательства «Путь», где в 1911—1917 годах выходили в свет важнейшие произведения русской религиозной мысли. В творчестве его в этот период совершается переход от лекций и статей на темы религии и культуры к оригинальным философским разработкам. Принимает священство.
В 1922 году отец Сергий был включён в составленные ГПУ по инициативе В. И. Ленина списки деятелей науки и культуры, подлежащих высылке за рубеж. Он отправляется в изгнание и после недолгого пребывания в Константинополе прибывает в Прагу, где занимает должность профессора церковного права и богословия на юридическом факультете Русского Научного Института. В 1925 году переезжает в Париж. Вскоре при активном участии Булгакова возникает и успешно осуществляется проект создания в Париже Православного Богословского Института. С его открытия и до своей кончины отец Сергий был его бессменным главой, а также профессором кафедры догматического богословия. До конца 1930-х гг. он принял участие во многих экуменических начинаниях, став одним из влиятельных деятелей и идеологов движения.
В 1939 г. у отца Сергия был обнаружен рак горла. Он перенёс операцию, утратил способность говорить, служить, читать лекции. Начавшаяся II Мировая война ограничила ещё более сферу его трудов. Однако до последних дней жизни в тяжёлых условиях оккупированного Парижа он не прекращал работать над новыми сочинениями и совершать богослужения. Его творчество обладает редкой цельностью: всем его главным темам он сумел подвести итог и дать отчётливое завершение.
Как и В. Соловьёв, Булгаков в своей концепции уделяет большое внимание учению о Святой Софии. Для него София — это божественная «Идея», она является предметом любви Божией. Она есть мировая душа, она — творящая природа по отношению к природе сотворённой. София — это органическое единство идей, которые присущи всем тварям. Теория Софии у Булгакова предполагает существование двух Софий: божественной и сотворённой. Божественная София является вечным человечеством в Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия. София выступает образом Божиим в самом Боге, осуществлённой божественной идеей, идеей всех идей, осуществлённой как красота. Божественная София не представляет собой личность, она проявляется в логосе, который выступает вечным, небесным человеком, сыном Бога, сыном человека. Сотворённая София — это существо, которое по содержанию аналогично божественной Софии. Она так же, как и божественная, безлична, она есть душа мира и олицетворяется в человеческой личности.
Интересно, что свою софиологию Булгаков начал с экономической проблематики. В труде «Философия хозяйства» он последовательно вскрывает софийные корни хозяйственной деятельности во всех её аспектах — в труде, в производстве, в потреблении. Хозяйственную деятельность Булгаков понимает как творческий процесс овладения миром, ведущий к единству человеческого рода во всех сферах его жизнедеятельности. По его мнению, человеческое творчество во всём: и в знании, и в культуре, и в хозяйстве — софийно. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой.
От «Философии хозяйства» Булгаков переходит к религиозной метафизике, которую выстраивает в книге «Свет невечерний». Рассматривая философские проблемы религии, философ останавливается прежде всего на антиномичности религиозного сознания. Из проблемы божественного Ничто, как он полагает, возникает проблема антиномичности религиозного сознания, которое, с одной стороны, признаёт, что абсолютное есть божественное Ничто, выходящее за пределы мира (отрицательное богословие), с другой — абсолютное полагает себя Богом, полагает различение между Богом и миром, человеком, что ведет к богопознанию и богообщению (положительное богословие).
Булгаков подчёркивает, что можно различать три пути религиозного сознания: богопознание как отвлечённое мышление, мистическое самоуглубление и религиозное откровение, причём первые два пути получают надлежащее значение только в связи с третьим, но становятся ложны, как только утверждаются в своей обособленности. Для Булгакова единственный путь богопознания — признание перехода от абсолютного к относительному посредством сотворения мира из ничего.
Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом. Признавая свободу деяний человека и человечества, философ отдавал предпочтение необходимости. Свобода имеет, по его мнению, весьма относительный характер, ибо судьбами мира и человека управляет Промысел Божий.
Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщённость внутри них. В религии — разобщённость христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.
Таким образом, можно констатировать, что для большинства русских религиозных философов характерен идеал цельности, рассмотрение человека в единстве всех духовных сил — чувственных, рациональных, нравственных, религиозных. Идеал цельности противопоставлялся ими фрагментарности, расчленённости культуры индустриального общества. Рационализм (и западной философии, и католической теологии), с точки зрения русской религиозной философии, не даёт понять главного: что за становящимся, текучим миром есть и иная действительность (как её называл Флоренский, «заэмпирическая сущность»).
Мир в представлении русских религиозных философов — это не просто целостность, а положительное всеединство, которое понимается как приоритет религиозного опыта жизни, как оправдание абсолютного добра. Нравственность, рассматриваемая в общественном контексте, приводит к принципу соборности и особому пониманию общества как единства людей на основе их любви к Богу, противопоставленному принципу индивидуализма протестантской теологии и этики. Принцип цельности применительно к теории познания приводит к соединению теоретического и нравственно-религиозного опыта, истина сближается с праведностью, с высокой духовностью.