Великие географические открытия и Реформация, самым значимым результатом которой было рождение третьего направления в христианстве — протестантизма (помимо православия и католицизма), явились прологом и предвестником трансформации общества от феодализма к капитализму.
Новое время (1640-1870) — эра активного и интенсивного внедрения и научно-технических, экономических, социальных, военных, этических, эстетических и других новшеств. Они резко изменили характер товарно-денежных отношений, кратно увеличив производительность труда и объёмы производства. На передний план всемирной истории выдвинулись новые классы — буржуазия и наёмные рабочие. Всё большую роль в жизни людей стали играть их личные качества, а не сословная принадлежность.
Европейская цивилизация принесла с собой и политические изменения. То были буржуазные революции в Англии, Франции, Германии, Италии, а также Гражданская война в США и национально-освободительные движения в Латинской Америке, завершившиеся образованием независимых государств.
Бурное развитие капиталистических отношений находило отражение и в общественной мысли. Причём целая плеяда философов-знаменитостей, живших и творивших в тот период, была интернациональной и включала англичан, французов, немцев и представителей других народов Европы.
Выдающиеся «лица» туманного Альбиона — Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Джон Толанд (1670-1722), Бернард Мандевиль (1670-1733), Антони Колинз (1676-1729), Джозеф Пристли (1733-1804) — приумножили славу родоначальника английской философии и методологии опытной науки Фрэнсиса Бэкона (1561-1621), полагавшего, что знание является силой.
Следуя традиции макиавеллизма, Т. Гоббс надеялся, что его труды, попав в руки просвещённых монархов, помогут усовершенствовать социальный порядок в европейских государствах. В трактате «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651) он изложил учение о человеке и государстве, назвав последнее именем библейского чудовища.
Он полагал, что люди, как часть природы, от рождения подвержены животным страстям — страху, гневу, жадности, и что любовь к самому себе (эгоизм) является доминирующим мотивом, движущей силой поведения человека. Если, например, двое, равных между собой людей, устремляются к одной и той же цели (вещи), которой невозможно обладать вместе, они неизбежно становятся врагами. Между ними устанавливаются отношения, выражающиеся крылатой латинской фразой «Человек человеку — волк».
Таковой была доисторическая реальность, в которой основным средством разрешения большинства возникавших противоречий являлось насилие. Однако, социальная атмосфера «войны всех против всех» не устраивала людей, и они, движимые инстинктом самосохранения и страхом насильственной смерти, стремились обрести гарантии мира и безопасности. С этой целью и было создано государство — единая неделимая целостность с одним центром, возникшая в результате общественного договора и предполагающая ответственность граждан перед верховной властью и заботу власти о поддержании мира и порядка, защиту частной собственности и права тех, кто занят предпринимательством и торговлей.
Философ сформулировал 19 базовых принципов социального общежития, которые назвал естественными, неименными и вечными законами. В их основу был положен древний социально-этический постулат, который часто называют золотым правилом.
Проблемы исторической трансформации человечества из естественного состояния в гражданское общество волновали и другого классика английской философской мысли — Джона Локка. В сочинении «Два трактата о государственном правлении» он выступил с резкой критикой божественной природы государства и показал, что оно является результатом общественного договора. Автор не проводил чёткой грани между гражданским обществом и государством, соединяя их в единое целое и противопоставляя естественному (доисторическому) состоянию, низшей ступени человеческого общежития.
Важнейшими атрибутами государства, по его мнению, является наличие трёх ветвей власти (законодательной, исполнительной и федеративной), которые должны использовать всю свою силу для сохранения общества от разрушений. Договорные отношения он рассматривал как оптимальную модель социального взаимодействия, способную уравновесить как потребности людей в свободе, так и их взаимные обязанности, ограничивающие личную свободу. Локк также полагал священным право собственности: генерал, который при своей абсолютной власти может за неповиновение самым безрассудным приказам приговорить солдата к смерти, не имеет права присвоить хотя бы один фартинг из его имущества.
Весьма интересным и перспективным был его подход к проблеме гражданского равноправия. Не отвергая естественных различий между людьми, он ратовал за равенство притязаний и возможностей, имеющихся в распоряжении граждан. Научно-техническая революция и стремительное развитие промышленности, а также сопутствующая им конкуренция в производстве, сфере финансов и торговли требовали признания в каждом человеке свободного и равноправного экономического субъекта. В отличие от феодальной эры естественные различия способностей и талантов все более сопрягались со стандартными условиями конкурентной борьбы между индивидами.
Наряду с политико-правовыми и социально-философскими вопросами Локка волновали и проблемы воспитания. Он выступил против учения француза Рене Декарта о «врождённых идеях» и раскрыл механизм социализации личности. Мозг новорождённого — это «чистая доска» (лат. tabula rasa), которая на протяжении жизни заполняется знаниями, идеями и представлениями о моральноправовых нормах. У людей нет врождённой предрасположенности к нравственному, законопослушному поведению; стремление к соблюдению правил поведения, установленных в обществе, обретается ими по мере накопления социального опыта. Действуя по собственному разумению и одновременно руководствуясь накопленным опытом, человек развивает способность совершать поступки, соответствующие моральным и юридическим предписаниям.
Знакомясь с философским наследием лучших умов Франции, становится понятно, что философы-просветители Вольтер, Руссо и Дидро, были идейными вдохновителями Великой Французской революции, ничуть не меньшими по значению в сравнении с Робеспьером, Маратом и Дантоном, ибо все они резко критиковали феодально-монархические устои, предлагая и обосновывая собственные проекты социального переустройства.
Знаменитый Вольтер (1694-1778), анализируя мир, в котором царят неразумность, зло и преступность, возлагал ответственность за эти беды на самого человека. Он был убеждён в существовании Верховного Разума и полагал, что лишь благодаря Богу, способному удерживать многих людей от попрания моральных и правовых норм, жизнь в обществе ещё не стала адом. Философ горько шутил, утверждая, что если бы Бога не было, его следовало бы выдумать, так как в противном случае человек возомнил бы себя богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом...
По мнению Вольтера, кроме идеи всевидящего и карающего Бога социальный порядок обеспечивают три принципа: частная собственность, свобода и равенство. Он полагал, что бережное отношение к ним возможно при монархическом и при республиканском строе. Важно только, чтобы государственная власть была сильной и гуманной, способной проводить эти естественноправовые принципы в жизнь.
В темноте и невежестве философ видел главный источник пороков и преступлений, а потому из всех форм государственного правления отдавал предпочтение «просвещённому абсолютизму». Просвещённый монарх и просвещённым народ могли бы, по его мысли, сообща решать государственные задачи и эффективно противодействовать всем формам социального зла.
По версии Дени Дидро (1713-1784) человек — это продукт природы, обладатель естественных потребностей, имеющий естественное право на счастье. Человеческое сердце позволяет людям различать добро и зло, предписывая не делать другому того, чего не желаешь себе97, и даёт понимание того, что истинное счастье человека достижимо только в обществе. Объединяясь в различные сообщества, люди добровольно ограничивают личные притязания, чтобы избегать конфликтов. Если социальные конфликты и споры все же возникают, их урегулированием должны заниматься специальные лица во главе с государем, который является общим центром единения всех отдельных (индивидуальных) волевых устремлений.
Главная этико-антропологическая посылка Дидро, в отличие от идеи Гоббса, состояла в том, что люди от природы расположены скорее к добру, нежели к злу, хотя и он ратовал за государственность, которая «сближает и связывает между собой множество до того изолированных существ».
Сопоставляя преимущества естественного и цивилизованного (общественного) состояний, Дидро сделал вывод, что последнее имеет куда больше негативных последствий, включая неизмеримый рост числа преступлений. При этом у человечества нет выбора: люди не должны поворачивать вспять, а обязаны совершенствовать формы коллективной жизни.
Жан Жак Руссо (1712-1778), как и другие французские философы-энциклопедисты, представил свою антропосоциологическую концепцию на основе противопоставления естественного (природного) и культурного (социального, общественного). В трактате «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства» он описал два состояния, присущих человеческому роду — естественное и гражданское. В процессе формирования и развития, по мнению Руссо, все естественное, положительное, благое в человеке подвергается порче. Общество в гражданском состоянии он видел скопищем искусственных людей и притворных страстей, ибо оно создало атмосферу неравенства, взаимного презрения, преобладающего интереса ко всему внешнему и безразличия к добру.
По мнению Руссо, цивилизация до такой степени разрушила прежние гармоничные отношения человека с естественной средой, что теперь ни мораль, ни право не в состоянии удержать общество в равновесном состоянии. Но то, что недоступно социуму в целом, подвластно отдельным индивидам, личностям. Именно они способны отвергнуть губительные искушения цивилизации и вернуться назад к природе, к простоте естественных чувств и отношений.
Путь к созданию оптимальной социальной системы мыслитель видел в реформировании существующих общественных структур (институтов). Его трактат «Об общественном договоре» начинается фразой, которая впоследствии стала крылатой: «Человек рождается свободным, но он везде в оковах». Обращаясь к семье как самой древней форме человеческого общежития, Руссо усматривал в ней универсальную модель существования общества и государства, где правителям и подданным отведены роль отцов и детей. При этом обе стороны при несовпадении их интересов стремятся находить компромисс: между ними возникают гласные и негласные договорённости о совместных действиях.
Руссо принимает эту модель как основу будущих госструктур и формулирует нормативный тезис о том, что в государстве легитимная (законная) власть должна опираться не на право сильнейшего, а на договорённость всех заинтересованных сторон.
В рамках абриса социально-философских идей XVIII-XIX вв. мы также обратимся к творчеству Канта и Гегеля, представителей немецкой классической философии. (Разумеется, такой выбор не умаляет заслуг других ярких личностей — Фихте, Шеллинга, Фейербаха, Гёте, Гейне, Шиллера, с философскими и литературными произведениями которых можно познакомиться самостоятельно.)
Иммануил Кант (1724-1804), родившийся и проживший всю свою жизнь в столице Восточной Пруссии99 Кёнигсберге (с 1946 — город Калининград), был сыном ремесленника. Его отец имел средства для обучения сына в гимназии и университете, мечтал о том, что тот станет пастором. Однако после окончания теологического факультета университета в 1745 году он увлёкся философией, защитил две диссертации и в 1755 году стал приват-доцентом университета.
За годы жизни Канта сменилось четыре прусских короля. Все они не предпринимали каких-либо существенных прогрессивных изменений, а направляли основные ресурсы на усиление армии и ведение завоевательных войн, особенно интенсивных в правление Фридриха II (1740-1786). Его авантюристическая внешняя политика оказалась на грани полного краха после того, как в ходе Семилетней войны (1756-1763) прусские войска потерпели поражение от русской армии, которая заняла столицу королевства — Берлин. Только кончина императрицы Елизаветы Петровны и переход престола к уроженцу Германии Петру III, стороннику Фридриха II, позволили последнему благополучно завершить войну после выхода из неё России, что подорвало мощь антипрусской коалиции. В период этой войны Восточная Пруссия несколько лет находилась под управлением России, в силу чего Кант, подавая в 1758 году прошение о назначении его на вакантную должность профессора логики и метафизики Кёнигсбергского университета, адресовал его императрице России.
Кант был энциклопедически образованной личностью: кроме лекций по метафизике, логике и моральной философии он также преподавал математику, физику, физическую географию, антропологию. По ряду причин его академическая карьера резко контрастировала с оригинальным философским творчеством: только в 1770 году, защитив ещё одну диссертацию, он получил должность профессора. Впрочем, слава всё же пришла к нему, он был избран деканом и ректором (1786-1790) Кёнигсбергского университета, и только преклонный возраст стал причиной того, что в 1797 году он оставил преподавательскую деятельность и вышел в отставку.
Уже в первой печатной работе («Мысли об истинной оценке живых сил») Кант решил отвергнуть суждения таких философских авторитетов того времени, как «Лейбниц, Вольф, Герман, Бернулли, Бюльфингер и другие, и отдать предпочтение своим собственным мыслям»100. Этому постулату он следовал всю жизнь. Её научной квинтэссенцией стала профессорская диссертация, содержавшая основы новой («критической») философской системы. Она была представлена знаменитой трилогией — «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Первые его труды, посвящённые философскому анализу социально исторических проблем, были опубликованы за пять лет до начала Великой Французской революции, а последние — вскоре после её окончания. Эти произведения были реакцией на общественно-политическую ситуацию того времени и оригинальным научным вкладом в исследование всемирно-исторического процесса, который неоднозначно трактовался в работах Вольтера, Тюрго, Руссо и других учёных. В них Кант сформулировал ряд важных проблем:
- о закономерном характере общественного прогресса и его движущих силах (прогресс, в его понимании, является результатом деятельности самих людей, которые создают то, чего нет в природе, и тем самым освобождаются от подчинённости, в которой пребывают животные);
- о просвещении и всеобщем правовом гражданском состоянии (первоочередной задачей человечества он считал освобождение людей от «опекунства» со стороны духовенства, теологов и предоставление людям права самостоятельно судить о религии, а основной целью раскрепощения человеческих умов он видел обеспечение самостоятельности мысли «относительно лучшего составления законодательства» и её права «откровенно критиковать существующее законодательство»);
- о перспективах «вечного мира» (по его мнению, вечный мир есть столь же кардинальная цель и задача всемирно-исторического прогресса, как и установление всеобщего правового государства: то и другое неразрывно взаимосвязаны; в числе условий, обеспечивающих вечный мир, он называл хорошо известные сегодня принципы невмешательства во внутренние дела государств, уважение их суверенитета и территориальной целостности, ликвидации или значительного сокращения численности армий и др.);
- о примате, или приоритете, морали по отношению к политике (он конкретизировал главные максимы аморальной политики и осуждал тех политиков-прагматиков, для которых «мораль есть только теория»).
Основой последнего из опубликованных Кантом сочинений — «Антропология с прагматической точки зрения» (1798) — стали публичные лекции, которые он читал с 1772 года для не имевших философской подготовки слушателей. Здесь в популярной форме он излагал то, что человек с присущим ему от природы эгоизмом, стремлением к самосохранению «делает или должен делать из себя сам ... как свободно действующее существо». Круг проблем нравственносоциальной ориентации жизни людей, затронутых Кантом, был обширным, что определялось различиями людей — их темпераментом, полом, возрастными, национальными, расовыми и другими особенностями.
По убеждению Канта, человек есть самый главный предмет познания, ибо «он для себя своя последняя цель»103. В этой связи без преувеличения можно сказать, что вся кантовская философия является антропоцентрической, а её основные разделы были призваны ответить на три вопроса: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?» Затем Кант дополнил эту триаду вопросом «Что такое человек?», а в последние годы жизни пришёл к выводу, что этот четвёртый вопрос содержит в себе остальные и что на основании этого все философские дисциплины можно было бы свести к антропологии...
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте, в семье крупного чиновника. Окончил Тюбингенский теологический институт, работал домашним учителем в Берне, редактором газеты в Бамберге, директором гимназии в Нюрнберге, был профессором философии в Гейдельбергском и Берлинском университетах.
Этого философа считают создателем теории диалектики, центральное понятие которой — развитие — выступает характеристикой деятельности Абсолюта (мирового духа):
- Его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера, сущность, явление, действительность, понятие, идея, завершающаяся абсолютной идеей);
- Его перехода в отчуждённое состояние инобытия — в природу;
- Его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и нравственность — семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).
По Гегелю, внутренним источником развития является противоречие, которое описано в виде триады: тезис (исходный момент), антитезис (переход в противоположность, отрицание), синтез противоположностей в новом единстве (снятие, отрицание отрицания).
История — «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. У всемирной истории есть цель, и это, по мнению Гегеля, свобода. Если в государствах Древнего Востока свободен был только один человек — правитель-деспот, в античном мире свободой обладали немногие, то в государствах христианского мира присутствует стремление к осуществлению свободы всех. В осуществлении этого идеала он видел оправдание того зла, которым исполнена социальная жизнь народов. Индивиды ввергаются в пучину исторических событий вне зависимости от их воли; людям кажется, что они реализуют собственные, частные или групповые, интересы и цели, но на самом деле их деятельность целиком подчинена стратегическим планам Абсолютного Духа. А наибольшей значимостью при этом обладают действия тех, чьи усилия совпадают с замыслами Мирового Разума, который и предоставляет наибольшую свободу в их начинаниях и осуществлении планов.
Гегель одним из первых в истории западноевропейской общественной мысли разграничил понятия «гражданское общество»105 и «государство».
В сфере гражданского общества индивиды выступают как частные лица, преследующие свои личные жизненные цели и стремящиеся к удовлетворению разнообразных потребностей. Наряду с потребностями важными элементами гражданского общества выступают ценности свободы, нравственности, культуры, развиваемые и защищаемые гражданами как частными лицами, а также совокупность корпораций, защищающих интересы граждан.
Государство — главный результат правотворческих усилий человечества — есть «шествие Бога в мире», выражение разумности и реализация Его воли. Философ сравнивал государство с произведением искусства, подчёркивая соразмерность частей и строгость пропорций, уподобляя его элементы колоннам, аркам, контрфорсам. Наилучшей государственной формой, по Гегелю, является наследственная конституционная монархия, обеспечивающая порядок, дисциплину и законности. Предназначение рядовых граждан — жизнь в таком государстве, ибо оно и только оно способно дать каждому возможность быть цивилизованным субъектом, обладающим правовым и нравственным сознанием. Государство преодолевает все противоречия более ранних ступеней исторического развития, а взамен требует от человека служения, полной самоотдачи, а при необходимости и самопожертвования.
Гегель полагал, что осуществление буржуазно-демократических требований целесообразно в виде компромисса с феодально-сословным строем, в рамках конституционной монархии. Так парадоксально, начав с утверждения абсолютной свободы, мыслитель завершал излагать свою концепцию её полным отрицанием, ибо условием воплощения Мирового Духа в социальном теле государства признавались жертвы: человеческие страдания и несчастья, растоптанные судьбы и погубленные жизни переплавляются, перегорают в топке гигантской супермашины и дают энергию, необходимую для поступательного движения.
Если идеи Гегеля о государстве вступали в противоречие с ключевыми принципами диалектики (всеобщей связи и непрерывного развития, изменения), приверженцем которой он был, то в его анализе проблем образования и воспитания есть немало интересных и продуктивных идей. С этой целью воспроизведём ещё три фрагмента из книги «Философия права», составленной на основе лекций, прочитанных в разные годы для студентов Гейдельберга и Берлина:
- «Образованными можно в первую очередь считать тех людей, которые способны делать все то, что делают другие, не подчёркивая свою частность, тогда как у людей необразованных бросается в глаза именно эта частность, поскольку их поведение не следует всеобщим свойствам вещей. В своих отношениях с другими людьми необразованный человек легко может их обидеть, так как он действует по своему побуждению, не предаваясь рефлектированию о чувствах других. Он не хочет задевать других, но его поведение не согласуется с его волей. Следовательно, образование есть сглаживание особенности, необходимое..., чтобы она вела себя согласно природе вещей. Истинная оригинальность, создавая предмет, требует истинного образования, тогда как неподлинная принимает форму тех безвкусных проявлений, которые приходят в голову лишь необразованным людям» 108;
- «На основе многообразия вызывающих интерес определений и предметов развивается теоретическая культура, не только многообразие представлений и знаний, но и подвижность и быстрота представления и перехода от одного представления к другому, постижение сложных и всеобщих отношений и т. д. — формирование рассудка вообще, а вместе с тем и языка. Практическая культура, приобретаемая трудом, состоит в потребности и привычке к занятиям вообще, затем в ограничении своей деятельности, сообразуясь отчасти с природой материала, отчасти же и преимущественно с произволом других и вследствие приобретённой благодаря этой дисциплине привычки к объективной деятельности и общезначимым умениям»;
- «Варвар ленив и отличается от образованного человека тем, что он предаётся тупому безделью, ибо практическое образование и состоит в привычке и потребности в занятии. Неумелый человек всегда производит не то, что хочет произвести, потому что он не господин своей деятельности, тогда как умелым должен быть назван рабочий, который производит своей предмет таким, каким он должен быть».
Не менее интересными и актуальными являются рассуждения Гегеля о чиновничьем аппарате государства и возможностях произвола и иных нарушений с его стороны (например, коррупции): «Обеспечение государства и тех, кто находится под его управлением, от злоупотребления властью. чиновниками заключается, с одной стороны, непосредственно в их иерархии и ответственности, с другой — в правах общин, корпораций, посредством чего привнесению. произвола в доверенную чиновникам власть ставится ... препятствие, и недостаточный в отдельных случаях контроль сверху дополняется контролем снизу. В поведении и культуре чиновников находится та точка, где законы и решения правительства затрагивают единичность и проявляют свою силу в действительности. Это, следовательно, то, от чего зависит довольство граждан и их доверие к правительству».