Проблемы жизни и смерти в индийской философии

В первую очередь в Упанишадах речь идет о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов.

Л.С. Васильев полагает, что идея вечного круговорота жизни, будь-то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного, - подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее (Л.С. Васильев, с. 184).

При этом философия Упанишад ответила и на вопрос, какую конкретную форму обретет душа и от чего это зависит, разработав концепцию кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли. Суть ее в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным. Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла — все зависело только от самого человека (Л.С. Васильев, с. 184-186).

Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения индийцев. Она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое и благожелательное отношение к природе, к «братьям нашим меньшим», в каждом из которых можно было ожидать, что увидишь переродившегося человека.

При этом, как пишет Б.Л. Смирнов, поступки людей и животных можно распределить по трем категориям: творимая карма, зреющая и зрелая.

Зрелой кармой называется процесс, ставший необратимым, например, карма, обусловливающая рождение в той или иной среде, в то или иное время. Зреющая карма не столь инертна: в ее условиях человеку оставляется возможность выбора, а выбор, который делает человек, есть творимая карма (Б.Л. Смирнов, с. 293).

С учением о карме тесно связано представление о сансаре (самсаре) и об освобождении (мокше).

Сансара - это странствование из жизни в жизнь; мир конечного, превратного, невечного, все мирское. Сансара понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и разных сферах бытия, от мучительных адов до высших областей преходящего рая.

Из учения о сансаре логически вытекает учение об освобождении (мокша). Все индийские философские системы, признанные ортодоксальными, ставили освобождение своей конечной целью, своим идеалом. При этом «освобождение» от сансары, иными словами, понимается как переход от круговорота рождений-смертей к Абсолюту, или существованию вне жизни. Во многих индуистских школах переход к Абсолюту определяется как состояние нирваны.

Таким образом, согласно философии Упанишад, закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто избирал путь освобождения (мокши), т.е. отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, т.е. - на путь богов. Эти последние, приобретая с годами все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь Тем самым независимыми от закона кармы.

Таким образом, согласно представлениям Упанишад, практически малодостижимым идеалом человека становилось познание Брахмана, слияние с ним, достижение с ним единства.

Брахман (или Брахмо) - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец. Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т.е. что-то создает. Брахман тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа называемая Атманом, является частью Брахмана.

Атман - это «Я», но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый.

Брахмо - это беспредельное пространство и время, та инертная реальность, противостоящая множественности.