Сократ (469-399 до н. э.) — одна из самых ярких фигур в истории философии. По признанию древних, Сократ был «мудрейшим из греков», «отцом философии», истинным родоначальником нравственной философии. У него было много учеников. Самый знаменитый — Платон. С Сократа, можно считать, наступает философскоэтическая фаза в развитии социально-философской и политической мысли Древнего мира. От частных явлений Сократ возводил мысль к общим началам, к познанию нравственного закона, лежащего в основании явлений, оставляя в стороне физическую природу, недоступную человеческому разуму. Источником познания нравственного закона является человеческий разум, способный познать самого себя и анализировать поступки человека. Одной из основных добродетелей является знание. Именно оно определяет неограниченную внутреннюю свободу человека, регулирует его деятельность, предохраняет от нравственного зла. Однако познание человеческой природы весьма ограниченно и присуще только общему божественному разуму. Человек может лишь сказать: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».
Сосредоточенность Сократа на самопознании, на крайнем этическом индивидуализме, его руководство только внушениями своего разума и своей совести связана с отказом от познания внешнего объективного мира. Это на практике приводило к отказу от вековых порядков предков (народный обычай заменялся абстрактными нравственными требованиями, общечеловеческим началом), к протесту против охлократического устройства, при котором государственные должности замещались по жребию.
Однако только у Сократа «впервые нравственная область получила самостоятельное бытие, как выражение внутренней, разумной природы человека, но это общечеловеческое начало не могло вмещаться в тесные рамки греческого государства, которое естественно должно было оказать ему противодействие. Казнь мудрейшего и добродетельнейшего из людей была выражением этого трагического столкновения двух начал».
Итак, главное назначение философии Сократ видел в нравственном возрождении общества, которое невозможно без борьбы против скептицизма и субъективизма софистов, отрицающих твердые основы социально-политической жизни. Сократ был не только реформатором знания, но и, главным образом, социальным реформатором, который блестяще использовал гносеологическое воззрение в качестве орудия воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения человека-гражданина.
Указывая на вероятность бессмертия души, Сократ усмотрел родство души с божеством как источником добродетелей.
Одним из важнейших положений сократовской этики является утверждение тождества знания и добродетели и сведение различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости) к мудрости, основанной на высшей ценности — человеческом разуме.
Согласно сократовской объективно-идеалистической концепции, благом самим по себе является все прекрасное, доброе и справедливое. Добродетель справедливости становится одной из главных философских категорий Сократа, исчерпывающее определение которой он дает путем сравнения многочисленных поступков и действий, признаваемых рациональными.
Из отождествления знания и добродетели Сократ делает два существенных вывода:
- никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий не может поступать дурно;
- всякий может стать добрым, приобретя знание, развив свой интеллект (ср. диалог Платона «Протагор»).
Данные выводы Сократа открывали возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания, полученного при рождении. В этом сократовском интеллектуализме нельзя не усмотреть торжества разума над неразумной волей, способности человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений как существенного элемента человеческого счастья.
Сократ последовательно применял свои этические принципы к государственной жизни. Он и здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, т. е. высказал то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. «Цари и правители, — говорил Сократ, — не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, но те, которые умеют править».
В противоположность софистам Сократ смотрел на государство как на порядок, обоснованный божественным планом, не являющийся продуктом эгоистического произвола. С позиции идеалистической этики (нравственной политики), явно переросшей в теологию, демонию («голос божий»), Сократ выступал против традиций, авторитетов афинской демократической власти, основных принципов государственного управления. Он требовал замены демократической верховной власти всех «верховной ролью интеллекта», подчинения государственного управления разуму и целесообразности. По словам Ксенофонта, Сократ считал «правление против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителя, тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы... аристократией»1. Итак, править должны знающие — таковы идеальные представления Сократа о проблеме правителей и власти.
Можно предположить, что подобный политический идеал знающего правителя расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. В плане практической политики сократовский идеал обосновывал принцип компетентного правления, т. е. олицетворял то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. В теоретическом плане это была попытка выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность политического руководства и политического лидерства. Его моральная философия в политическом смысле вся пронизана интеллектуальным аристократизмом.
Школы Сократа
Школа лакоманов
Некоторые ученики и последователи Сократа в демократических Афинах были поклонниками олигархических и тимократических спартанских учреждений и спартанского образа жизни. Они составили так называемую школу лакоманов. Представителем ее был Ксенофонт (родился ок. 445 до н. э.) — историк из Коринфа, один из преданнейших учеников и друзей Сократа, современник Платона и Алкивиада. Как ученик Сократа, он усвоил учение и образ действия своего учителя. У Сократа он приобрел благоразумие и практический взгляд на вещи, научился благочестию и правилу обращаться к указаниям богов. Своему учителю Ксенофонт посвятил специальное сочинение — «Воспоминания о Сократе». В нем он обрисовывает характер и личность философа, и, в отличие от Платона, который своего учителя представил в царстве идей, Ксенофонт, строго придерживаясь реальности, передает его образ умело, правдиво и беспристрастно.
В своем политическом романе «Киропедия, или Воспитание Кира» Ксенофонт делает попытку постигнуть систему воспитания иранского царя, показывая, как формируется деспотичный правитель, как он завоевывает сопредельные страны и становится «отцом» побежденных народов, какими способами на Востоке вообще приобретается и удерживается власть.
Ксенофонт выделяет следующие принципы правления:
- во-первых, главная сила заключается в знании, оно дает победу и средство сохранения власти;
- во-вторых, главное правило политика — чтобы властвующие были лучше подвластных, самая надежная стража — быть наилучшим во всем;
- в-третьих, повиновение властвующему — первое условие общего дела: все гибнет, когда каждый тянет на свою сторону и хочет сам управлять собою («когда все повинуются лучшим людям, предприятия приводятся к желанному концу»);
- в-четвертых, собственный пример государя, основанный на добродетели, — важнейшее орудие власти;
- в-пятых, допуск к должностям людей способных, наделенных сочетанием нравственых правил с практической мудростью («никто не исключается в участии в управлении при условии зажиточности и способности»);
- в-шестых, патернализм — забота о низших классах и завоеванных народах.
Руководствуясь этими средствами, утверждал Ксенофонт, Кир покорил многочисленные народы, утвердил свою власть и устроил крепкое государство. Ксенофонт своим образом восточного монарха сделал попытку указать афинянам на Спарту, способную, по его мнению, создать совершенное государственное устройство.
Киренайская школа
Вышедшие из школы Сократа киренаики, отталкиваясь от идеи господства разума над наслаждениями, проповедовали теорию эвдемонизма — разумного наслаждения. Основателем школы стал Аристипп (ок. 435 — ок. 355 до н. э.) — философ из древнегреческого города Кирены (Северная Африка). Киренаики учили человека ощущать присущее ему чувство удовольствия и страдания, учили способам обращать все блага в свою пользу, не покоряться дурным влечениям. Все справедливое и прекрасное киренаики считали произведением не природы, а закона и обычая.
Во имя свободы личности Аристипп призывал к уклонению от общественных и политических дел, полагая, что «избрал средний путь, не через власть и не через рабство, а через свободу, которая, скорее всего, ведет к блаженству». Общее блаженство желательно не само по себе, а для тех личных удовольствий, из которых оно составляется. Лучшее правило — избегать излишнего.
Теория разумного наслаждения сближала киренаиков с софистами. Исходя из владычества разума над влечениями, они, в конечном счете, склонялись к удовлетворению влечений, смешивая начала нравственные и материальные. Представитель поздних киренаиков Феодор отрицал удовольствие и страдание, считая целью человеческой жизни радость и печаль. Согласно его учению, истинное благо заключается в мудрости и правде, а удовольствие и страдание составляют среднее между добром и злом.
Школа киников
Основатель школы киников Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) — древнегреческий философ из Афин. Представители: Диоген Синопский, Кратет и др.
Антисфен вел аскетический образ жизни, проповедуя отказ от каких-либо удовольствий и потребностей (то, что греки называли автаркией), полагая, что единственной добродетелью является деятельность разума. Разум, по Антисфену, — надежнейшая стена, способная оградить от удовольствия, поскольку удовольствие есть зло, которого следует избегать. Само презрение к удовольствию и терпеливое перенесение нужды есть высшее наслаждение. Поэтому киники презирали богатство, славу и знатность, уподобляя человека божеству.
Сила нравственности и добродетель — основа достижения блаженного состояния. Антисфен, как и его сторонники, доводил до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешние законные установления, полагая, что мудрый сам в себе закон. Он говорил: «Когда я хочу наслаждаться, я не покупаю почести на площади, а беру их из души»: «Мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели». Такая позиция основателя киников, в сущности, предвосхищала будущую теорию «разумного эгоизма» (М. Штирнер и др.).
Известным философом, разделявшим взгляды Антисфена, был Диоген из полиса Синоп. Он демонстративно среди бела дня с фонарем в руках ходил по улицам, вопрошая: «Ищу человека». Диоген добродетельных людей называл подобием богов. Это люди «презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное — бедность, безвестность, труд, смерть». Диоген говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек — самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, а также тех, кто кичится славой или богатством, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека1.
Разум у киников практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью: «Разумение — незыблемая твердыня; ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений». Киники говорили, что «нужно или обрести разум, или надеть петлю на шею». Полагая за добродетель единственно деятельность разума, они доводили до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешнее.
Политическая жизнь для киников теряла всякое значение. Они относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Так, например, они отвергали народные верования, считая многобожие предрассудком, признавали единое божество; были противниками брака, полагая, что жены и дети должны быть общие; наука, по их мнению, должна ограничиваться потребностями добродетельной жизни. Будучи равнодушными к государству, к полису, киники ненавидели тиранию как форму правления, полагая, что «опасно давать безумцу в руки меч, а негодяю власть».
Киники были проповедниками идеологии мирового гражданства — космополитизма. Диоген Синопский единственно правильным государством считал всемирное государство. Всемирное государство рассматривалось им как проявление свободы, правящей миром. Он был одним из первых в истории человечества космополитов, называя себя «гражданином мира».
Мегарская школа
Мегарская школа основана Евклидом из Мегары (ум. после 369 до н. э.). Мегарская школа существовала на протяжении IV — начала III вв. до н. э. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» — Евбулида и Алексина, к «диалектикам» — Диодора Крона. Мегарики эклектически сочетали сократовские идеи, идеи элейской школы (особенно Парменида) и идеи софистов. Развивая идеальную сторону учения Сократа, они приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий.
Евклид был последовательным монистом, признавая только одно бытие, только одну добродетель. Согласно его учению, существует только одно благо: мудрость, бог, разум, а противоположное благу не существует. Божество есть абсолютное единое, а изменение — есть иллюзия чувств. О природе богов он говорил, что не знает о них ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.
Мегарики приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности, утверждая, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Они ограничивались рамками исследования внутренней жизни субъекта, исключая область внешнюю из общей разумной системы. Их идеи оставались чуждыми внешнему миру, что отразилось на их понимании взаимосвязи внутренней и внешней политики.
Фаза логической рационализации философии и политики, начавшаяся в V в. до н. э., завершилась переходом от реализма к рационализму, от натурфилософского, религиозно-мифологического к научно-рациональному, теоретико-познавательному отражению мира, которое осуществилось при Платоне и Аристотеле. В непрерывности связи, слитности философии и политики, при которой политика составляет венец философии, — сила платоновской концепции идеального государства, рассчитанной не на определенное время, а на вечность методологического поиска, стимулирующего игру воображения как условие создания новых концепций и идей.