Спецификой древнегреческой политической мысли является, во-первых, тесная связь политики с философией, во-вторых, не принудительное влияние на нее традиций религиозно-мифологической идеологии (Древняя Индия, Древний Китай), а преобладание нравственных и эстетических элементов. Древнегреческая философскополитическая мысль в условиях большей степени отделения умственного труда от физического носила более «светский» характер, чем древневосточная.
Вершины ее достижений связаны с именами таких титанов философской мысли, как Платон и Аристотель. Только на базе философских знаний могли быть сформулированы поразительно глубокие политические идеи, заложенные в основу последующих политических концепций. Именно философский анализ позволил Платону подняться до степени широких обобщений в политике и глубоко рассмотреть сам механизм движения человеческого бытия и человеческих судеб. Философия Платона не была систематически изложена в письменных источниках. Это потребовало от современных исследователей реконструкции его системы взглядов. При этом выяснилось, что всякие попытки вычленить политические аспекты из платоновской концепции идей (эйдосов) или прямолинейно экстраполировать его теорию идеального государства непосредственно на современный объект (государственную форму организации) с целью придать ему глубинный смысл вряд ли оправданны. Концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины, и не более.
От Аристотеля берет начало идея видения политики как самостоятельной сферы знания, как науки о высшем благе человека и государств, цель которой — воспитать в человеке через нравственные добродетели высокие гражданские качества. Тесно связывая политику с этикой, он не разрывал ее связи с философией. В своей «Политике» Аристотель на основе экономического и философскоэтического анализа по существу создал практическую философию политики. Ее главная задача и назначение, с одной стороны — выявить сущностные связи, отношения людей к вопросам рациональных, справедливых форм устройства политической власти (монархии, аристократии, политики), с другой — указать пути выхода из конкретных тупиковых политических ситуаций и негативных государственных форм (олигархии, охлократии, тирании), не соответствующих нравственным добродетелям.
Основные философско-политические школы
Пифагорейская школа. Пифагор и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия
В VII-VI вв. до н. э. почти все древнегреческие полисы прошли в своем развитии через тиранические режимы правления. В этот период политическое мышление не получило еще самостоятельного развития, оно не выделилось из общего философского мировоззрения. Одни философы основой всего сущего полагали число, вторые — борющиеся противоположные стихии, третьи — единство бытия, четвертые — неделимые атомы. Соответственно этим направлениям сформировались типы философского, а позже типы политического мышления: натурализм, спиритуализм, материализм и идеализм.
Первыми, у кого возникло стремлением перенести философсконатуралистическое мировоззрение на почву политическую, были Пифагор (580-500 до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай), создавшие в условиях тиранических режимов аристократические тайные «пифагорейские союзы» в полисах Южной Италии (Великой Греции).
Согласно их концепции, основой человеческой жизни является стройный вечный космический порядок, господствующий в мире, в основании которого лежат число и мера, производящие гармонию.
Развивая философскую проблему меры, в своем учении они делали первые попытки обосновать нравственность на базе философии. В основе нравственности — мистическое понимание природы бессмертной души, посмертного переселения души человека в животных, «родственных друг другу». Душа есть гармония, ибо «гармония есть смесь и соединение противоположностей», и тело состоит из противоположностей» (Пифагор и Филолай). Божественная по природе, душа заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни — освободить душу из телесной темницы.
Выдвинутый ими нравственный закон требовал решительной борьбы с душевным развратом, с анархией, разрушающей общественные связи между людьми. Полагая, что «нет зла хуже анархии», в целях сохранения «пифагорейского образа жизни» они придерживались правила: «помогать закону и противодействовать беззаконию».
Число как выражение меры вещей они применили к обществу, занимаясь главным образом решением проблем установления справедливой организации и управления полисной жизни. В связи с этим естественно возникал вопрос: «Что такое справедливость и какова мера ее осуществления и возможности в обществе?»
На первую часть вопроса ответ вполне понятен: справедливость — Логос, мировой закон, действующий в обществе как часть Вселенной, Космоса, а боги — гаранты и охранители справедливости. Значительно сложнее было ответить на вторую часть вопроса: «Как проявляется справедливость и как гарантировать ее в обществе?». Получалось, что справедливость может проявляться в нескольких вариантах. Пифагорейцы остановились на формуле равному равное, или воздаяние равного за равное (выражающее скрытое неравенство). По их мнению, справедливое состоит в равном и одинаковом отношении ко всем и во всех случаях, подобно тому как в квадрате четыре стороны равны и перпендикулярны. Для Пифагора справедливость символизирует квадрат.
Пифагорейцы выяснили, что формула равное равному устанавливает некоторое соответствие между людьми. Равенство по происхождению как принцип родовой аристократии пифагорейцы отвергли. Принцип равенства по собственности был также неприемлем. А вот равенство по мудрости и заслугам (интеллектуальное равенство) пифагорейцы признали преимущественным, ибо мудрость означала выражение воли богов, способность создавать справедливые законы, которые управляют миром. По существу, это был аристократический подход к справедливому полисному правлению.
Аристократия, в их понимании, есть образ правления, основанный на положении человека в обществе, на господстве разума предполагающий владычество постоянного закона, сознаваемого и охраняемого лучшими людьми. Поскольку аристократия периодически сменялась в Великой Греции демократией или тиранией, враждебными пифагорейцам режимами власти, их союз подвергался постоянным преследованиям.
Главный вывод, вытекающий из учения пифагорейцев: управление обществом невозможно невеждами, хотя каждый участвует в полисной жизни. По существу, это был первый шаг, составивший основу политологии Древней Греции, оказавший большое влияние на более зрелые политические учения Платона, Аристотеля.
Ионийская школа. Гераклит Эфесский
Гераклит (544-483 до н. э.) происходил из царского рода Кодридов, который правил в родном городе Гераклита — Эфесе (в Ионии), но был лишен власти победившей здесь демократией. Сам Гераклит уступил царский сан своему брату, удалившись в храм Артемиды Эфесской. От его сочинения «О природе» до нас дошло 126 разрозненных фрагментов.
Гераклит — первый философ, исследовавший не только природу, но и в большей степени этико-политические проблемы. Он жил в эпоху социальной революции, когда родовая аристократия уступала место нарождающимся демократическим силам. Аристократ по политическим взглядам, осознавший социальную революцию, партийную борьбу и борьбу классов, Гераклит враждебно относился к демократической власти. Толпе он противопоставляет «наилучшего»: «Один мне — тьма (т. е. десять тысяч), если он наилучший. «Наилучшие» — это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает «скотскому» пресыщению чисто материальными благами». Мышление, по Гераклиту, есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступать согласно с ней1. Гераклит одним из первых разрабатывал антидемократическую идеологию.
Центральной в учении Гераклита является теория универсальной изменчивости, вытекающая из его социально-политического опыта и оказавшая серьезное влияние на мыслителей того времени (у Парменида и Платона мы обнаружим теорию, согласно которой изменчивый мир, в котором мы живем, является иллюзией, и существует более высокая реальность, которая неизменна). Согласно этой теории, мир не сооружение, не сумма всех вещей, а колоссальный противоречивый процесс, отличающийся целостностью всех событий, изменений и фактов. Все сущее движется, и ничто не остается на месте. «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается».
Чрезмерное внимание к изменчивости Гераклит дополнил концепцией о неизменном и неумолимом законе предопределения. Все материальные вещи подобны огню, в процессе горения которого рождаются закон, мера, разум, мудрость. Каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону и является его «мерой».
Материалистическая позиция Гераклита четко выражена в определении сущности «вечно живого огня» и мирового порядка, из которых он вывел теорию законов: «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создан никем — ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в меру вспыхивающий и в меру угасающий». В то же время он идеалистически полагает, что в человеческих обществах должен владычествовать божественный закон, питающий все человеческие законы. «Желающие говорить разумно должны опираться на всеобщее, так же как город на закон, и даже еще крепче; ведь все человеческие законы управляются единым божественным законом, который простирает свою власть насколько желает, всем довлеет и над всем одерживает верх».
Итак, для Гераклита общество и государство немыслимы вне законов, правовых норм как проявления единого «божественного» (космического) закона. Они являются социальной принадлежностью полиса и служат источником его силы, за которые «народ должен стоять как за стену». Концепция государства как общности, объединенной единым стержнем общей справедливости, реально вписывается в политику умеренной аристократии, выступавшей поборницей верховенства закона и «всеобщих» интересов.
Истинными правовыми законами, нормами он называет те, которые адекватны естественным законам природы. Они устанавливаются разумом, приводятся в действие государством под угрозой наказания. По справедливому замечанию К. Поппера, Гераклит обнаруживает в этом неспособность видеть различия между правовыми законами и естественными закономерностями. Теория изменения и скрытой судьбы у Гераклита навеяна политическими неурядицами, отсюда динамика природы и динамика социальная — движущие силы всех перемен. Распря или война — динамическая и творческая первооснова всех перемен, всех различий между людьми. «Вражда — обычный порядок вещей... все возникает через вражду».
Нравственный аспект учения Гераклита заключен в его идеях о добродетелях, диалектике добра и зла. Первой добродетелью человека он считал умеренность, воздержание от страсти самопревознесения и гордыни, полагая, что «самопревознесение надо тушить, как пожар». Общество нуждается в преданности общей идее и способности его граждан к подавлению своемыслия и своеволия.
Гераклита занимал также вопрос: «В какой мере полис есть выражение воли его граждан?». Старые софисты утверждали: полис есть организация, посредством которой невежественное большинство господствует над сильным образованным меньшинством, а потому оно постановляет что хочет. Установление закона зависит от естественной силы.
В споре с софистами Гераклит выдвинул ряд основных положений, характеризующих политический аспект его мировоззрения.
- Полис — организация общества, необходимо и неизбежно содержащая в себе внутреннее противоречие, поскольку политические учреждения призваны служить интересам борющихся за политическую власть партий.
- Разумное правление должно состоять из сочетания и сведения противоположных элементов в одно гармоническое целое, поэтому закон разумного правления обязует повиноваться воле одного.
- «Власть по природе должна принадлежать меньшинству «лучших», ибо «наилучшие одно предпочитают всему». «Закону, правителю и более мудрому следует повиноваться», ибо «тяжело быть под началом человека худшего».
Таким образом, Гераклит делает второй шаг, после пифагорейцев, в угоду установления справедливой природы политической власти, основанной на преимуществе высшей способности меньшинства «лучших», умеренной аристократии.
Элейская школа. Парменид
Учение Парменида — существенный этап на пути к учению Платона — вершине античной философии и политики. Его идеи были направлены против школ античного материализма и материалистической диалектики, в частности против учения Гераклита о всеобщей изменчивости и противоречивости сущего бытия.
Парменид (род. ок. 515 до н. э.) был родом из Элеи (Южная Италия). Расцвет его деятельности приходится на первую половину V в. до н. э. Если Гераклит был первым материалистом-диалекти-ком, то Парменид — первым философом-метафизиком, оказавшим особенно большое влияние на форму метафизической аргументации Сократа, на учение о бытии Платона и большинства последующих метафизиков, включая Гегеля.
Свое учение Парменид изложил в поэме «О природе». Он считал чувства обманчивыми. Метаморфоза чувственного бытия, его текучесть и составляет бессмысленное богатство опыта, которое не является подлинным знанием, так как границы его неопределимы. Неопределимо и то, что меняется в текучести природного бытия, а что остается неизменным. Это-то «что», которое Парменид называет «есть», в его основных характеристиках и является предметом пристального внимания философа.
Согласно его учению, истинное бытие — бесконечное и неделимое «Единое». Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Вынося суждение о бытии, Парменид взвешивает качества сущего, постигает смысл целого. «Неверно думать, — говорит он, — будто в природе может существовать пустота. Мир — сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Существует только бытие как лишь сплошь заполненное веществом пространство, и это бытие сферично, имеет форму шара».
Парменид противопоставляет сущее («есть») не-сущему («нет»), особенно обрушиваясь на тех, кто не различает эти два типа бытия, утверждая, «что то, чего нет, — есть». В связи с этим он выдвинул тезис: «Мыслить можно только то, что есть, истинное знание возможно только об истинном же бытии, в котором мышление обретает свое подлинное содержание». В каком-то смысле мыслить истинно и значит быть истинным бытием. «Само по себе сущее и есть истинное бытие, открытое только истинному познанию», — утверждал он.
К заслугам элейского мыслителя нужно отнести и то, что он первым ясно сформулировал критерии познания: познаваемо только бытие и критерии самого бытия, каким оно должно быть для того, чтобы мы могли его познавать в его истинном смысле. Отвергая показания чувств как иллюзию, недостоверные и колеблющиеся мнения смертных как обман, Парменид и его продолжатели пошли по пути метафизическому. Они стали утверждать: только ум ведет к достоверной и незыблемой истине. Метафизика Парменида станет одой из методологических основ в развитии социально-философской и политической мысли Платона.
Атомистическая школа
Демокрит
Демокрит (460-370 до н. э.) — величайший материалист, представитель атомистической школы, выдающийся представитель науки Древнего мира, первый энциклопедический ум Древней Греции. Его родина — крупный торговый город Абдеры. В своих сочинениях он касался вопросов философии, математики, логики, астрономии, физики, биологии, медицины, общественной жизни, психологии, этики, политики, теории искусства.
Взгляды на природу определили его место как выдающегося естествоиспытателя. Вместе со своим предшественником Левкиппом Демокрит становится одним из основателей атомистики, согласно которой все тела состоят из огромного количества атомов — неизменных, неделимых частиц, движущихся в пустоте, подчиняясь природной необходимости, различающихся размером и формой. Свое материалистического учение о необходимости как о законе природы, о бесконечности и вечности Вселенной, о бесчисленности возникающих, развивающихся и уничтожающихся миров, о материальности и смертности души он противопоставил линии философии Платона и другим идеалистическим философским школам. Активно вел борьбу против телеологии — учения, признающего целесообразность развития природы.
Демокрит одним из первых в Древнем мире сделал попытку объяснить происхождение и развитие общественной жизни, разделив понятия «законы природы» и «законы общества». Будучи атеистом и просветителем, он выступал против религии и мистики, считая, например, что политическая власть, государство осуществляется и создается не по воле богов, а есть результат деятельности самих людей.
Для него главное в общественной жизни — свобода и равенство. Свободный грек — не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Свобода и равенство не должны вести к раздорам. Когда богатые помогают бедным, между гражданами рождаются взаимная дружба и помощь, единомыслие и другие блага, «которых и перечислить нельзя».
Интересы государства должны ставиться выше всего остального, и главное — это проявление гражданами заботы о хорошем управлении. По Демокриту, наилучшее государство — это демократия, где свободный гражданин не только вправе, но и обязан участвовать в общественной жизни своего полиса. Он представляет демократию, установившуюся в те времена в Афинах и других греческих городах, умеющей себя умерять, сдерживать свои стремления в пределах закона и разума.
Формула Демокрита «каждому равное» (в смысле участия каждого в политической жизни), в отличие от пифагорейской «равное равному» (скрытое неравенство), означает равенство без привилегий. Правда, начало равенства не приводит его к отрицанию преимущества высших способностей. Управлять полисом должен тот, кто для этого подготовлен. «Не следует мудрецу повиноваться законам, но должно жить свободно... по самой природе управлять свойственно лучшему.. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству».
Вслед за софистами Демокрит разделил понятие «справедливость» на две части: 1) мировой закон как справедливость и 2) полисный закон как справедливость. По его мнению, полисная справедливость — (даке) трансформировалась через темис (обычай) и номос (закон). Закон и обычай — результат действия между людьми в практике и обычаях. Закон и полис взаимосвязаны сущностными связями между людьми. Отсюда вытекает значимость законов: «Не стены охраняют Афины, а законы. Они созданы людьми для того, чтобы хорошо устроить их жизнь».
Интересны его рассуждения о политической деятельности. Политическая деятельность, полагает он, это то, что человек добавляет «к природе»:
- задатки разумности, свойственные и тем, кто не получил обучения;
- все хорошее, на что способен человек в годы своей зрелости, зависит не от его природы, не от происхождения, а от нравственного воспитания.
Политическое учение Демокрита во многом определяется основными чертами его этического учения, в центре которого — человеческая личность. Ей он предписывает систему правил мудрой, умеренной жизни, включая умение пользоваться жизненными благами, благоразумно осуществлять выбор наслаждений. «Умеренные желания, — пишет он, — делают саму бедность равносильною богатству. Бедность имеет преимущество, в том смысле что великое богатство возбуждает и великие страсти, чего избегают бедные».
Демократически устроенное государство, сочетающее свободу и равенство с участием каждого гражданина в полисной жизни, личные интересы с общественными, когда свобода лица ограничивается свободой других, когда равенство не ущемляет преимущества высших способностей, по Демокриту, означает лучшее устройство государства и человеческой жизни.
Эпикур
Эпикур (341-270 до н. э.) — древнегреческий философ-материалист, последователь Демокрита. Как и Демокрит, он считал, что все состоит из атомов и пустоты, но, в отличие от него, указывал на момент произвольного, спонтанного отклонения в поведении атомов. Именно этот взгляд Эпикура укреплял научные позиции древнегреческого материализма и атеизма в борьбе против идеалистических учений о сверхприродном, божественном двигателе.
В своем учении о познании Эпикур исходил из признания материального мира, бытия вещей вне сознания, отвергая мир идей Платона и его сторонников как мифологическую фантазию. В этом понимании он был сторонником эмпиризма и сенсуализма, зависимости знаний от ощущений. Он являлся предшественником Локка и французской школы XVIII в.
Как практический философ-моралист он выдвинул теорию атараксии (безмятежности, невозмутимости), а также теорию разумных наслаждений (то, что называют гедонизмом). Однако он был противником плоского гедонизма, грубых чувственных удовольствий, учил подчинению их разуму. Признавая важность наслаждения, он одновременно считал, что не нужно перебарщивать с наслаждениями, так как это ведет к страданиям. Чтобы избежать страдания, необходимо освободиться от потребностей. Поэтому идеал мудрого Эпикур изображает как человека, сохраняющего свое спокойствие даже среди жесточайших страданий.
Как и стоики, Эпикур считал личное начало преобладающим. Но в отличие от них, провозгласивших нравственное начало, основанное не на положительном, а на естественном законе (как выражение вечного закона), он провозглашал материю и произвол человеческой воли. Государство и закон устанавливаются свободной волей людей для взаимного обеспечения личных потребностей. Это начало отразилось в его взглядах на нравственность и политику.
Проблемы морали Эпикур разрабатывал в русле так называемого эвдемонизма, этики счастья. Добродетель, справедливости в его понимании не что иное, как средство доставления человеку счастья. Польза составляет цель всякого общежития. Все выводится из личной пользы и личной воли человека. И это не исключает нравственного начала, основанного на подчинении, и праве каждого разумно пользоваться благами и наслаждаться земной жизнью. Единственное обоснование такого права — общественный договор, в который люди вступают добровольно, исходя из своей пользы. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».
Эпикур впервые выдвинул идею изменяющейся справедливости, изменяющегося естественного права, соответствующего справедливым законам при определенных обстоятельствах и времени. Эта идея естественного права с изменяющимся содержанием вновь возродилась в XX в. в правовых концепциях неолегистов (Р. Штамм-лера, Г. Кельзена и др.).
Законы устанавливаются для пользы людей, и в этом смысле они необходимы и их следует соблюдать и уважать. «Только безумные, — считает Эпикур, — могут обходить законы, чтобы приобрести себе лишнее, только мудрый, исполняя его, зная, что нет другой возможности избежать воздаяния за несправедливость... Мудрый не вмешивается в государственные дела, чтобы не терять безмятежности духа, однако при необходимости оказывает ему поддержку своим соблюдением законов». По Эпикуру, закон, теряющий свою обязательную правовую силу, разрушающий общественный договор, перестает быть полезным человеку, и есть основание его не выполнять, ибо «нет договора — нет и права».
Позиция Эпикура по вопросу политики и нравственности для того периода была весьма уязвимой и вносила разлагающее начало в связующий элемент римского общества. Проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни выражена в требовании: «надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности, сфера человеческой свободы — в его ответственности за себя, а она — вне и необходимости. Необходимость не подлежит ответственности». Личностное начало, лежащее в основе учения Эпикура, не консолидировало общество, а являлось выражением частных интересов, в своей индивидуальной свободе и ответственности оно снижало значение нравственного закона и государственного порядка.
Историческая школа
Геродот
Сведений о жизни и научной деятельности одного из самых известных древнегреческих историков и политиков Геродота (ок. 484 — между 431-425 до н. э.) сохранилось не много. Даже даты рождения и смерти установлены приблизительно. Доподлинно известно, что родился он в г. Галикарнасе (область Кария на юго-западе Малой Азии) в состоятельной аристократической семье. Наверное, получил хорошее образование.
В то время власть в Галикарнасе принадлежала тирану Лигдами-ду, против которого выступила группа заговорщиков, в том числе и молодой Геродот. Заговор не удался, и Геродоту пришлось бежать из родного полиса на остров Самос, бывший тогда одним из сильнейших островных государств Ионического побережья Малой Азии.
Следующий период жизни политического изгнанника связан с путешествиями. В течение десяти лет он посетил Египет, Ливию, Вавилон, Ассирию, Персию, исходил всю Малую Азию, Геллеспонт (Черноморские проливы и все Причерноморье, как южное, так и северное вплоть до города Ольвии); побывал в Западном Средиземноморье, в том числе на Сицилии, на Балканах (Македония, Фракия), на многих островах Эгейского моря. Везде он активно изучал и записывал историю племен и государств, этнографические и географические подробности.
Примерно в середине 40-х гг. V в. до н. э., уже зрелым человеком, достигшим акмэ (сорокалетия), он поселяется в Афинах, которые в то время (450-430 до н. э.) переживали эпоху расцвета. Геродот знакомится с Периклом и входит в его кружок (высокообразованная жена Перикла — Аспазия, философ Анаксагор, скульптор Фидий, драматург Софокл и др.). Он полюбил Афины как свою вторую родину и на всю жизнь остался афинофилом и демократом. Он принимает предложение Перикла — руководить новой колонией Афин — городом Фурии (на юге Италии) и достаточно долгое время занимается политической деятельностью в Фуриях. Отсюда и разные имена, которыми называли его древние греки: по месту рождения — Галикарнасский, по месту правления — Фурийский. Неизвестно, сколько пробыл Геродот в Фуриях и где умер (в Фуриях или в Афинах).
Кроме политической деятельности, и даже в первую очередь, Геродот прославился как историк. Для современного читателя древнегреческая история начинается с Геродота. Не меньше ценили его и античные ученые. Цицерон назвал Геродота «отцом истории». Фукидид называл его логографом наряду с Гекатеем Милетским, Хароном Лампсакским, Геллаником Митиленским, которые писали свои сочинения, основываясь на преданиях, рассказах местных служителей культа, очевидцев событий, переплетая реальные события и деяния богов, трактуя мифы и легенды с точки зрения здравого смысла. Современные историки считают «Историю» Геродота переходной с точки зрения метода изложения: от логографического к научно-историческому. Большинство современных политологов считает, что именно с сочинений Геродота в античной традиции явственно начал просматриваться геополитический подход.
Свое главное произведение, включавшее собранный исторический, политический, военно-стратегический, мифологический, этнографический и географический материал, он назвал «Histories Apodeixis» («Изложение событий»). Оно было написано на ионическом диалекте, родном для Геродота, хотя Геликарнас был дорийской колонией. С тех пор термин «история», означающий также «исследования», «описания», заменил для данной науки термин «логос», означающий «проза», «речь», «рассказ», «учение».
«История» Геродота, разделенная потом (во II в. н. э.) александрийскими учеными на 9 книг, названных по именам муз, охватывает весь известный автору исторический процесс от мифологического «умыкания жен» разными народами, становившегося поводом для войн, до «золотого века» Афин. Кульминационным моментом развития древнегреческой цивилизации Геродот считал грекоперсидские войны, а главным содержанием человеческой истории и международных отношений — противостояние Запада и Востока, моря и суши, Греческой федерации и Персидской державы, эллинов и варваров, демократии и деспотии, свободы и принуждения.
В то же время Геродот, несмотря на свою явную проэллинскую позицию, старается объективно описывать факты истории. Он бесстрастно повествует о странных варварских обычаях, признает в некоторых случаях превосходство варваров над эллинами, указывает на преемственность греческой культуры от египетской.
По содержанию 9 книг геродотовой истории можно поделить на две части: первая (книги I-IV и начало V) посвящена завоеванию гегемонии Персии в Азии. С приходом к власти Кира Древнего (559 до н. э.) Персия последовательно покоряет государства Малой Азии, Вавилон, Египет и становится крупнейшей, как сказали бы сегодня, геополитической державой. Геродот подробно рассказывает о странах и народах, завоеванных персами, их географическом положении и обычаях, рисует общую картину возвышения Персии.
Во второй части «Истории» (книги V-IX) Геродот обращает свой взор на положение дел в Элладе и на ход греко-персидских войн. То, что «самые выдающиеся из эллинов — это лакедемоняне и афиняне», мы узнаем еще из книги I, а теперь Геродот показывает роль армии и особенно флота в ходе и исходе войны, в осуществлении политики.
Вторая часть для Геродота несомненно главная, а задача первой — ввести читателя в курс политических событий, выявить причины и цели походов персов против Эллады, которая под действием персидской угрозы прекращает междоусобную борьбу, объединяется и превращается в морскую военную федерацию, давшую отпор и одержавшую окончательную победу над агрессорами.
Фукидид
Фукидид (460-396 до н. э.) родился в Афинах в богатой аристократической семье. Его отец Олор был прямым потомком фракийского царя Олора. Его родственник Фукидид из Алопеки был предводителем олигархической партии и главным противником Перикла. Мать Фукидида Афинского также принадлежала к знатному фракийскому роду. Очевидно, Фукидид учился у лучших педагогов своего времени: философа Анаксагора, софистов Протагора и Горгия, слушал речи оратора Антифонта. Но самое большое впечатление на молодого Фукидида произвел Перикл. Именно поэтому, несмотря на традиции семьи и родственные связи с аристократическими, олигархическими группировками, он раз и навсегда становится сторонником демократической партии.
Во время Пелопоннесской войны (431-404 до н. э.) между Афинским морским союзом и Пелопоннесским союзом во главе со Спартой 36-летний Фукидид был избран (424 до н. э.) членом коллегии десяти стратегов (фактически правительство Афин), а затем как стратег получил командование над всеми войсками, дислоцированными во Фракии.
Во время похода спартанской армии Брасида во Фракию Фукидид командовал эскадрой кораблей и не смог вовремя оказать помощь фракийскому полису Амфиполю, который был взят Бра-сидом. За это Фукидид был приговорен к пожизненному изгнанию из Афин (423 до н. э.). Лишь после 20-летнего отсутствия он смог вернуться на родину (404 до н. э.).
Точных сведений о том, где и чем занимался Фукидид в изгнании, нет. Скорее всего, он жил на родине предков во Фракии и посвятил свой досуг написанию знаменитой «Истории». Возможно, в это время он совершил путешествие по Средиземному морю (Македония, Сицилия, Италия, Спарта). Обстоятельства и место смерти его неизвестны. Известно лишь, что останки Фукидида были перевезены и захоронены в Афинах.
В своей «Истории» Фукидид поставил задачу описать «войну пелопоннесцев с афинянами, как они воевали между собой». Как видим, он решает не глобальную, а региональную проблему, но проблема эта носила геополитический характер, ибо война между Афинами и Спартой носила характер соперничества за гегемонию в Элладе. Кроме того, учитывая противоположности общественных укладов и форм правления, эта война решала вопрос о направлении дальнейшего развития всех греческих полисов. Речь шла об альтернативе между демократией и олигархией, торгово-промышленными и традиционно-сельскохозяйственными путями развития, о широком космополитическом или спартанско-патриотическом этосе (образе мышления).
Фукидид первым из древнегреческих историков стал рассматривать исторический (а следовательно, и политический) процесс прагматически (а не эпически, как Геродот), как цепь политических, военно-политических событий и военных столкновений. Для него как история, так и политика — это, в первую очередь, внешняя политика, в том числе и военная.
Война показала возросшую роль армии. Ведь, несмотря на неоспоримое преимущество афинян в культуре, искусстве, торговле и промышленности, победа оказалась на стороне Спарты. Фукидид подчеркнул и роль флота, особенно для укрепления мощи прибрежных и островных государств, таких как полис Коринф, остров Крит. Коринф, например, благодаря развитию флота и торговли стал одним из самых мощных в военном отношении и богатых государств Эллады. Критское островное государство, используя свое исключительно выгодное географическое положение (защищенность от врагов, удобное побережье для развития судоходства и контроля за другими государствами), сумело добиться в конце II тысячелетия до н. э. гегемонии в Средиземноморье). Фукидид отметил возросшее значение военно-морского флота в войне с преимущественно сухопутными державами. Именно благодаря мощному флоту и господству на море получили преимущество ионяне в их войне с персами. Фукидид первым заметил и описал разный характер могущества государства: у Афин — это морское, а у Спарты — сухопутное.
Ксенофонт
Ксенофонт (ок. 430-370 до н. э.) появился на свет в Афинах в богатой аристократической семье и получил прекрасное воспитание и образование (или, по-древнегречески, — каллокагатию), которое совершенствовал в общении с Сократом.
К этому времени миновал золотой век расцвета Афин, век Перикла и афинской гегемонии в Элладе (450-430 до н. э.), и началась Пелопоннесская война (431-404 до н. э.) между сильнейшими военно-политическими объединениями древнегреческих полисов: Афинским морским союзом и Пелопоннесским союзом, между промышленными и торговыми, культурно развитыми, демократическими Афинами и консервативно-традиционной, но мощной военной, олигархической Спартой. Опять, уже в который раз, в человеческой истории Суша встала против Моря, две непримиримые стихии сошлись в борьбе за власть над миром... Хотя причины войны были значительно глубже, чем только противостояние Афин и Спарты (например, торговая конкуренция Афин и Коринфа, союзника Спарты, в первую очередь в западной части Средиземного моря, торговой «вотчине» Коринфа; вмешательство Афин в ссору между Коринфом и Керкирой; противоречия между демократической и олигархической партиями, которые существовали во всех полисах Эллады; да и вообще борьба за ресурсы: территориальные, людские, природные).
Несмотря на то что Ксенофонт был уроженцем Афин, он принадлежал к олигархической партии и считал Спарту не только образцом государственного устройства, но и центром, вокруг которого должна объединиться вся Эллада. Ксенофонт вырос в военной среде и военной обстановке, фактически в условиях гражданской войны. В Пелопоннесскую войну резко изменился социальный состав греческих армий. Если раньше основу греческой фаланги составляли гоплиты — ополченцы, жители полисов, то теперь ведущая роль переходит к наемникам — профессиональным воинам, для которых победа не вела к миру, а была лишь возможностью заработать. Такие люди готовы воевать всю жизнь.
Неизвестна роль Ксенофонта в политическом процессе в Афинах при правлении 30 тиранов, поставленных Спартой, но после поражения Пелопоннесского союза (404 до н. э.) он вместе с на-емниками-спартанцами отправляется в качестве командира одного из подразделений в Малую Азию на службу к Киру Младшему (401 до н. э.). Познакомившись с Киром, Ксенофонт принял его предложение стать его советником. В этом качестве он и следовал за Киром последующие десять лет. Кир ставил себе задачей сокрушить своего соперника в борьбе за трон — Артаксеркса, но это ему не удалось.
В 394 г. до н. э. вместе с армией спартанцев под командованием Агесилая Ксенофонт возвращается в Элладу, но не в Афины, а в Спарту, и принимает участие в битве при Коронее, в которой Спарта разгромила войска антиспартанской коалиции, состоявшие в основном из фиванцев и афинян. За участие в сражении против родного полиса Ксенофонт был приговорен к изгнанию из Афин. Покинув военную службу, он поселился в поместьи близ Олимпии.
В 370 г. до н. э. Олимпия и ее окрестности были заняты противниками спартанцев элейцами. Ксенофонт бежал в Коринф, где вскоре умер.
В своих главных трудах, «Анабасис» (переводится как «Восхождение», повествует о походе Кира Младшего в глубь Азии) и «Греческая история», Ксенофонт кроме описания сражений и деяний правителей дает интересные этнографические сведения, старается связать военно-политические события с географией. Кроме того, богатый жизненный опыт, знания и навыки, приобретенные им в географии и военной стратегии, общая широта кругозора позволяют оценивать его работы (особенно «Греческую историю») как представляющие несомненный интерес с точки зрения геополитики и содержащие геополитические идеи о противостоянии Суши и Моря, о значении армии и флота для мощи государства, о гегемонии на море и ее предопределении природой.
Именно с опыта Ксенофонта и ему подобных, служивших военными наемниками у персов, в древнегреческих полисах появляется идея о Великом восточном походе для разгрома одряхлевшей Персидской державы и завоевания Ойкумены, идея, осуществлению которой посвятил свою жизнь Александр Македонский.
Полибий
Полибий (210-128 до н. э.), известный древнегреческий историк и политический деятель, родился в полисе Мегаполь (Южная Аркадия) в семье известного политика и военачальника. Его отец Ликорт четырежды избирался на должность стратега Ахейского союза — федерации пелопоннесских полисов, которая вместе с Этолийским союзом противостояла македонскому доминированию в Греции.
В юношеский период Полибий, как и все дети, появлявшиеся на свет в знатных и богатых греческих родах, получил прекрасное образование и, как и его отец, рано занялся политическими и военными делами. В то время считалось, что молодой человек, прежде чем заниматься политикой, должен послужить в армии.
Уже в 30 лет (180 до н. э.) Полибий назначается помощником посла в Египет (послом был назначен Ликорт). Правда, в связи со смертью правителя Египта Птолемея V назначение было отменено. Политическая деятельность Полибия проходила в условиях, когда гегемония Македонии в Греции сменялась господством Рима. Поворотным пунктом этого процесса стал 198 г. до н. э., когда ахейцы приняли предложение Рима о совместной борьбе против Македонии. Но как между греческими полисами, так и внутри них не было единства мнений по этой проблеме.
Ликорт и Полибий принадлежали к партии независимости (от Рима). Проримскую партию возглавлял Калликрат, несколько раз избиравшийся архонтом. В источниках отсутствуют даты военно-политической карьеры Полибия. Доподлинно известно, что в 170 г. до н. э. Полибий был избран гиппархом (начальником конницы), а стратегом — Архонт, тоже сторонник партии независимости.
В 169 г. Полибий исполнял миссию посла к римскому консулу Квинту Марцию, который воевал на севере Греции с македонянами и требовал поддержки от Ахейского союза.
В 168 г. до н. э., одержав победу над македонским войском под Пидной, римляне лишили независимости всю Грецию. Полибий в числе тысячи наиболее известных греческих политических деятелей был пленен и перемещен в Италию. Но ему повезло. Благодаря заступничеству Сципиона Эмилиана, будущего победителя Карфагена, Полибий был оставлен в Риме и стал его другом и советчиком этого римского политического деятеля.
Полибий получил возможность изучать историю, политический процесс и политические институты Рима, знакомиться и общаться с самыми известными римскими деятелями, приезжими послами, политиками и царями, улаживавшими дела своих полисов и царств в римском сенате. На глазах Полибия Рим превратился в мировую геополитическую державу. В римский период своей жизни (167-150 до н. э.) Полибий много путешествовал. Он изъездил Италию, Малую Азию, Северную Африку, переходил Альпы.
Лишь в 150 г. до н. э. Полибию в числе трехсот оставшихся в живых из тысячи интернированных греков было разрешено вернуться на родину. Но уже в следующем 149 г. римляне приглашают его в качестве военного эксперта (шел заключительный этап войны с Карфагеном). В 146 г. до н. э. он присутствовал при штурме города и пленении знаменитого полководца Гасдрубала.
А в это время в Ахейском союзе пришла к власти радикальная антиримская партия во главе с Диэем и Критолаем. Войска союза были разбиты римлянами. Полибий, вернувшись в Грецию из Северной Африки, застал лишь последний акт этой драмы — разрушение крупнейшего города Ахейского союза — Коринфа. Полибий остался на некоторое время в Греции, выполняя поручения римского сената по составлению законов, урегулированию споров в городах бывшего Ахейского союза.
Как ученый Полибий прославился своей «Всеобщей историей» в 40 книгах, описавшей события, в которых автор был свидетелем и непосредственным участником. Но история Полибия — это не только последовательное описание политических и военных событий. В ней он ставит и разрешает важную политическую проблему: «Как Рим в короткое время стал самым могучим государством Ойкумены — известного тогда обитаемого мира?» В ней он также ставит вопросы, находит закономерности, которые много позже назовут геополитическими, например: «В чем причины могущества государства и Римской республики в частности?». Но прежде чем оценить эту силу и характер боевых действий, которые ведет государство, «следует говорить о земле, каковы ее свойства и каково положение ее... Мы лучше поймем отдельные события, если заранее описаны будут страны и самые места событий»1.
При разработке своего политического учения Полибий опирался на идеи Платона и Аристотеля, а также на учение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка. В своем учении он не только дал ответы на поставленные вопросы о причинах могущества Рима, но и создал круговую схему смен государственных форм (см. схему 1).
Первой из государственных форм возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала является выразителем общего блага, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи). Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию (охлос — чернь, толпа), правление которой сопровождается беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха. Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти, установить стабильное правительство, необходима, как считал Полибий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое — сенат и демократическое — народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество Римской державы.