Политическая мысль Платона

Платон (427-347 до н. э.) — величайший философ-идеалист древности, ученик Сократа, учитель Аристотеля, создатель Академии. Происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище (от «платос» — широкий, широкоплечий). После казни Сократа Платон, тяжело переживавший смерть своего учителя, надолго покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в 388, З65-366 и 361 гг. до н. э. в Сицилию (полис Сиракузы) по приглашению местных тиранов, намеревавшихся в своем государстве проводить идеи Платона. Однако преобразование государства в соответствии с утопическими проектами Платона заканчивалось неудачей, за что философа тираны Сиракуз не раз отправляли на невольничий рынок. Друзья трижды спасали его, собирая деньги для выкупа Платона из рабства. Около 387 г. до н. э. он основал в Афинах свою собственную школу — Академию, которая просуществовала 915 лет.

В мировоззрении Платона важное место наряду с философией и этикой занимают взгляды на общество, государство, политику. Политика, по Платону, составляя венец философии, наполняется глубоким социально-этическим содержанием. Именно в органическом сочетании политического и этического видел Платон возможность воздействия на людей. Именно философский анализ позволил Платону подняться до широких обобщений в политике и вне конкретных форм видения глубоко рассмотреть сам механизм движущейся сущности человеческого бытия и человеческих судеб.

Согласно Платону, высшей идеей, производящей всеобщую гармонию, конечной целью всего сущего является добро. Добро — это бог, устроивший мироздание из противоположных разумных начал, из общего и частного, из идей и материи, из конечного и бесконечного.

В человеческих отношениях высшим осуществлением вечных идей правды и добра является государство как совершенный политический организм. Проистекающий из существа разумной идеи, он содержит противоположные определения: единое является вместе и многим, а многое единым.

Для описания природы истинных ценностей Платон создавал тончайшие метафизические схемы, в то же время показывая, как просто они могут релятивизироваться и неправильно пониматься. Он вновь и вновь диалектически демонстрировал процесс определения того, что ценно в тех или иных ситуациях, развивая теории и практические процедуры выделения истинного среди относительностей. Поставив вопрос: «Что же должен делать справедливый человек в несправедливом мире, когда даже лучшие политические усилия ведут к несправедливым результатам?», отвечал по-сократовски: справедливые люди должны идти за знанием. Разумное начало, восходящее посредством идей к первоисточнику высшего знания — вечному благу («первопричины знания и познаваемости истины»), придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать. Оно и должно господствовать, а волевое начало — выполнять обязанность защиты. Так достигается гармония души человека.

В отличие от Сократа, Платон проводит аналогию между строением души и устройством государства, рационализируя философско-политическое представление человека в системе общественных отношений. Его чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к устройству и сохранению такого общежития, что надо сделать, чтобы человек стал гражданином государства?

Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения, написанных в пору зрелости, — «Государство» (370-360 до н. э.) и «Законы» (354 до н. э.).

Диалог Платона «Государство»

В диалоге «Государство» отражен период, когда классические ценности в Греции (выраженные, к примеру, Периклом) подверглись пересмотру. Войны с Персией и контакты с египетской цивилизацией показали, что есть другие пути создания высокой культуры, отличные от греческого. Философский проект Платона должен прочитываться в свете этой ситуации. Всякие попытки вычленить политические аспекты из платоновской концепции или прямолинейно экстраполировать его теорию идеального государства непосредственно на современный объект (государственную форму организации) с целью придать ему глубинный смысл вряд ли оправданны. Безусловно, Платон дает нам лишь образец идеального общества, не говоря о том, что государство должно быть точно таким. Создается впечатление, что автор «Государства», «как бы останавливая время, пытается четче высветить свою особую конструкцию», позволяющую, по словам М. К. Мамардашвили, «лучше понять, из чего составляется вообще государственная жизнь».

Модель наилучшего устройства общества разработана в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией идей. Идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности.

В этом диалоге Платон предполагает осуществление справедливого государства на основе идеального совпадения воспитательной и политической деятельности. Важнейшей частью системы Платона является учение о трех мирах, трех основных онтологических субстанциях: о едином, уме, душе и их идеальном и материальном пребывании в мире чистого бытия (эйдосов) и мире инобытия (материи).

Именно на основе единства противополагающих начал мира идей — «чистого бытия», мира материи — «небытия» и мира чувственных вещей как диалектического порождения мира идей и мира материи Платон конструирует земное устройство общественной жизни (полиса), далекое от идеального мира чистого бытия, но движимое к нему как к образцу в процессе своего совершенствования. Идеальное государство как бы выражает стремление воплотить идею блага.

Само «благо» Платон представлял как абсолютное единство всего сущего, которое выше всяких отдельных видов и моментов этого сущего, даже выше вечных идей. В платоновском государстве гражданское единство основано на законе и справедливости, все устремлено к идее блага во имя целого, все унифицируется, лишается самобытности и своеобразия, растворяется во всеобщем движении к совершенству. В своем идеальном завершении государственная система абсолютна, неподвижна, внеисторична, как и сам мир эйдосов (см. схему № 2).


Мир идей (мир сущего) — это область чистого бытия, трансцендентная сущность всех вещей, их образец: бестелесная, безобразная, бесформенная, чувственно не воспринимаемая, зримая только для разума вечность, самотождественность, неподвластность определению пространства и времени, воплощение единства, целостности. Характеристика области чистого бытия, исходящая из идеи вечности (не возникает и не гибнет), неподвижности и единства истинно сущего бытия, заимствована Платоном у Парменида.

Мир материи (мир не-сущего), область небытия: беспредельная дробность, делимость и обособленность, «кормилица всех вещей», условие пространственного обособления и отделения единичных вещей.

Мир чувственных вещей — область становления, генезис бывания: несовершенного, искаженного отображения некого подобия. В ней нет ничего истинно существующего. Область «среднего», единство противоположностей (отношение «порожденности»), совмещающего противоположные определения мира идей и мира материи. Эта область — аналог гераклитовской характеристики мира чувственных вещей, исходящей из идеи единства и борьбы противоположностей, подвижности и изменяемости материального мира.

Мировая душа, получая от бестелесного, бессмертного ума законы своего движения, душа как вечная подвижность (принцип самодвижения), объединяет мир чувственных вещей с прекрасным, пропорциональным, гармоничным миром чистого бытия. Индивидуальная душа, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям, есть образ, частное воплощение мировой души1.

Согласно учению Платона, приобщение к совершенству осуществляется через связь области чистого бытия (мира эйдосов) — государства и человеческой души (как проявления частицы мировой души), через обнаружение связи изменчивого человеческого мира («тени чистого бытия») с неизменным миром божественных сущностей. Оно возможно только через интеллектуальное созерцание (анамнез) — умственное предвидение, доступное только разумным душам редких людей — философов.

По Платону, душа и тело — две субстанции. Тело, в его понимании, — материальное начало, «темница души», «зло, отягчающее душу». Чувственная, земная жизнь — это не подлинная жизнь, она есть не что иное, как «обучение смерти». Надежда человека, его наиболее убеждающий смысл — это потусторонний мир. Душа — разум, обладающий способностью, отделившись от тела, мыслить, понимать, — продолжает существовать и после смерти, удаляясь «в счастливые края блаженных» (Сократ).

Итак, сущность идеального государства Платон раскрывает через классификацию человеческой души, проводя аналогию между строением души и устройством государства. В соответствии с его философско-психологическим учением о трех частях души (разумной, аффективной, вожделеющей), сословное деление граждан осуществляется по трем категориям: правящие классы философов-правителей и воинов-стражей и класс ремесленников и земледельцев. Разные классы выполняют различные функции в системе государственного управления: совещательную, защитную и деловую. Деятельность всех их направлена на достижение общего блага. В ее основе — три основные добродетели: мудрость, мужество, сдерживающая мера (умеренность).

Разделение психологического, социально-политического и этического начал можно представить схемой (схема № 3).


Важнейшим фактором, выражающим сущность идеального государства, является, по замыслу Платона, новая система наилучшего удовлетворения разнообразных материальных и духовных потребностей граждан полиса, в основе которой лежит принцип разделения труда между гражданами государства, заимствованный Платоном из египетского кастового строя, «эта система к тому же поддерживалась рабским трудом, источником которого была война».

Согласно концепции Платона, идеальное государство есть высшее воплощение идей Сократа о нравственной основе государства, верховной роли интеллекта, справедливости и добродетелей. Само возникновение государства ставилось в зависимость от духовного склада людей, и прежде всего от нравственности, ибо в нравственности заключена идейная основа и суть государства (ср. у Гегеля: государство — «действительность нравственной идеи»).

Сущность идеального государства рассматривается Платоном на основе диалектического метода через сопоставление с существующими в действительности неидеальными видами государств. Он подробно анализирует политические устройства и различает многообразие форм правления: монархию, тимократию, демократию, олигархию, тиранию. Все эти формы правления на своей вершине имеют соответствующие субъектно-персонифицированные элементы: либо лидирующую группу, либо персону-лидера.

Аристократия — это правление «лучших» и «мудрейших». Во главе этой формы правления должен находиться лучший и наимудрейший, вышедший из высшего класса правитель. При тимократии правит сильнейший и наихрабрейший воин, полководец-лидер, а ведущим классом становятся военные. Демократия — это власть народа. Она представляет опасность, поскольку отрицает идею, что обществом должны управлять наиболее образованные. Она не дает одаренным людям проявить себя, тем самым принижая их. Непродолжительный расцвет демократии, как правило, заканчивается разрушением государства. Платон подробно описывает процесс перерождения демократии в тиранию как переход от «ложной свободы» к самому тяжкому виду рабства.

Все эти формы государственного правления, по мнению Платона, далеки от совершенства, в них отсутствует гражданское единство, поскольку в их содержании заключены «два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Платон справедливо указывает на истинную болезнь государства, которая заключается в контрасте между богатством с его роскошью и спесью и горькой, мрачной бедностью. Государственный строй, который благоприятствует развитию торгашества, паразитизма, заражающего и разлагающего весь народный организм, не кладет пределов наживе и не препятствует богатым обирать бедных, — такой строй не может сдержать наступающую гибель государства.

Таким образом, в основе циклических изменений форм правления, по Платону, лежит имущественная противоположность как нарушение меры справедливости. Все, что нарушает эту меру, неизбежно ведет к смене государственных форм: тимократия вырождается в олигархию, олигархия — в демократию, демократия — в тиранию. Последняя, завершая цикл в развитии государственности, при благоприятных условиях превращаясь в монархию, может снова стать началом нового цикла. При неблагоприятных условиях цикл завершается тиранией — худшей из форм правления. Идея изменения, перехода одной формы правления в другую, в зависимости от качественного состояния общества, — одна из важнейших заслуг Платона.

Идеальное государство есть высшее достижение предела нравственно-политических качеств граждан (в сократовском понимании), воплощение гармоничного единства граждан во всеобщем целом (гражданском обществе). Оно есть результат, а точнее соединение сущего и должного, земной общественно-политической жизни (мира чувственных вещей) с божественным миром (миром чистого бытия).

Итак, концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины, и не более. Государство, которое Платон создал в своем воображении, — это лишь идеальная конструкция. По мысли Платона, «на земле... его нет. Но быть может, есть на небе его образ, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить у самого себя»1.

Платон отвергал верховенство идеально-совершенного в сфере практической политики. Согласно его метафоре о пещере, человек (философ) ради лучшего понимания реальных возможностей политики в целом на своем жизненном пути восхождения (из тьмы — в свет, из незнания к знанию — к миру высшего порядка) преодолевает препятствия, которые приводят к изменениям в его сознании и дают ему право вершить власть над человеческим существованием в реальности.

Диалог Платона «Законы»

В отличие от «Государства», диалог «Законы» охватывает более поздний период творчества Платона. Он написал его за семь лет до смерти. В течение всей жизни политические воззрения, как и сама философская концепция Платона, во многом эволюционировали.

В «Законах» ставится цель построить модель «второго после наилучшего» государства, приближенную к действительности, соизмеримую с возможностями человека.

Идея приобщения человеческого мира к божественному (космическому), необходимость идеализации материи остается, как и в «Государстве», важным принципом и назначением «Законов», с той лишь разницей, что здесь Платон пытается облегчить сам процесс снятия идеальности в предметном мире. Именно на основе идеальных первоначал, с помощью абсолютного, притом очень жесткого законодательства «второго по значению государства» он ставит задачу: «с корнем вырвать несовершенства земной человеческой жизни».

Наказания, установленные Платоном в его «Законах», неумолимы, они требуют самой жестокой расправы за малейшие нарушения устанавливаемых законов. Самые страшные наказания устанавливаются у Платона часто даже не за сам факт преступления, но только за намерение его совершить, только за мысли и убеждения. Такими средствами в «Законах», в отличие от «Государства», стали конструктивно-жесткие, авторитарные нормы, законы. С помощью них осуществляется духовное построение государства, а исходными принципами здесь является религиозно-государственное освящение, духовное порабощение души с целью «заставить человека с ужасом повиноваться установлениям. страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим подчиняться или же справедливо властвовать», всю жизнь выражать одни и те же взгляды, исключающие всякое инакомыслие.

Вот перечень нарушений законов, за которые Платон устанавливает смертную казнь:

  • за участие в государственном заговоре и за укрывательство изгнанника;
  • за оскорбление богов, родителей и государства одной смерти даже мало, а нужны какие-то вечные муки, вроде тех, что в Аиде;
  • за сооружение частных святилищ или свершение магических операций без согласия на то государства;
  • за нечестивую маскировку и лицемерие, желая принять благообразный вид («для таких даже мало одной или двух смертей»);
  • за препятствие приводить в исполнение решение суда;
  • за намерение убить другого человека, хотя бы это убийство и ограничилось только ранением;
  • за корыстолюбие и нечестное выступление адвоката на суде;
  • за нежелание преступника к моральному исправлению и возвращению к нормальной жизни.

Рабы и чужеземцы за святотатство подлежат меньшему наказанию, которое сводится к тому, что их клеймят, избивают и в нагом виде вышвыривают за пределы государства. Для тех, кто занимается двумя ремеслами сразу, — тюрьма, штраф или высылка. Те, кто подделывает свой товар, подлежат нещадному избиению. За злословие, крик и ругань — тоже избиение. За нежелание жениться до 35 лет — штрафы и бесчестья. Таков кодекс законов Платона.

Весьма неожиданно мы находим в «Законах» учение о человеке как о какой-то бессловесной и бездушной кукле в руках богов или как о какой-то игрушке. Представляется, что Платон хочет привести здесь дополнительные доводы в обоснование своего абсолютистского строя и деспотизма. Отдельный человек до того ничтожен, беспомощен и слабосилен, что сам по себе он не может действовать, а действует только по приказанию свыше.

«Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника . на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям».

Важной новацией в «Законах» является учение Платона «о двух мировых душах». По всей видимости, в этом учении сфокусирована вся острота понимания Платоном трагического смысла человеческой жизни (в том числе и своей собственной), в которой люди — суть «творцы трагедии прекрасной», страдающие от произвола уродливых форм правления, от вечной непримиримой войны всех против всех, войны между государствами и войны человека с самим собой. Корректива философской концепции в «Законах», с помощью идеи «о двух мировых душах», «люди — куклы богов», идеи нарастания зла в мире, есть не что иное, как отражение Платоном кануна кризиса классического полиса, идеалам которого была посвящена вся его жизнь. Как реакция на этот развал — поиск новых идей и, соответственно, новых средств, с помощью которых можно претворить новые идеи в жизнь.

Из мифа «люди — куклы богов» Платон как раз и выводил всю свою строжайшую мораль и все свое абсолютнейшее построение законодательства и государства. По его мысли, только насильственными средствами можно привести общество «к счастью», где несправедливое, безнравственное, глупое и слабое терпит поражение, именно «там государство сильнее и лучше».

Анализируя модель «второго после наилучшего» государства, можно выделить следующие ее специфические черты и особенности:

  • установление закона в государстве «не ради военных действий», а «ради мира»;
  • законность (вне сократовского понимания) как строгое установление соразмерности и взаимной согласованности внутренней жизни полиса (соблюдение старых традиций, обычаев, воспитание гражданского порядка и т. п.);
  • жесткая регламентация законной власти: беспрекословное подчинение закону, преследование инакомыслия;
  • религия в форме, более близкой к народной, не допускающей главенства законов над религиозной моралью;
  • государственность, основанная на реалистических потребностях греческого полиса, практическом благоразумии и сочетании моральных методов осуществления власти с правовыми;
  • «умеренное» совмещение начал демократии и монархии в системе государственного управления: господство закона над правителями и правителей, обладающих истинным знанием, над законом, конкурсный отбор (докимасия) должностных лиц;
  • наличие надгосударственного органа управления — «Ночного собрания», действующего вне закона;
  • государство — земельный собственник, передающий часть земли в наделы граждан и выполняющий функции: стимулирования приращения их собственности; налогового обеспечения казны, в зависимости от ценза и прибыли граждан; установления предела бедности и богатства;
  • деление всех граждан по имущественному цензу, наличие частной собственности;
  • возложение хозяйственной деятельности на рабов и иностранцев, обеспечение производственных потребностей за счет рабского труда;
  • установление законов в соответствии с местными условиями государства.

Не без основания ряд исследователей политической философии Платона считали его программный проект второй модели противоречием принципам гуманизма, а самого Платона родоначальником «казарменного коммунизма» и тоталитаризма, в рамках которого полностью произошла утрата законодательством сократовского духа моральных ценностей, которому Платон следовал всю свою жизнь. Это привело, по их мнению, к расхождению, вместо единства, платоновской морали и политики, цели и средства в политической деятельности (В. Соловьев, К. Поппер). Весьма распространенной является позиция, возвеличивающая платоновский приоритет сильной власти во имя свободы государства. Указывая на реакционные аспекты его политического учения, многие философы, однако, не сомневались в его гуманизме и прогрессивности его идеалов, которые искренне строились им, в общем-то, на идеях «абсолютного блага и абсолютной справедливости» (Д. Актон, В. Виндельбанд, А. Лосев и др.).

Диалог Платона «Политик»

Этот диалог относится к числу тех политических произведений Платона, в котором диалектическое размышление философа сводится к решению одной проблемы — к поиску сущности политики, истинного смысла и назначения политика, политической деятельности. Поэтому содержание этого диалога можно рассматривать после того, как изучены «Государство» и «Законы».

Итак, что же такое «политика» в платоновском определении этого понятия? По Платону, политика — особая сущность, имеющая высшую ценность, и относится она к вечным идеям как своего рода общекосмическим законам. Ее можно сравнивать лишь с принципом, который рассматривается как причина усовершенствования отдельных человеческих деятельностей и превращения их в единственный и совершенный политический идеал. Принцип, по Платону, — это знание в своем предельном обобщении. Как продукт ума, души и космоса, принцип выше отдельных вещей, земных законов и законодательства. Принцип как бы подпадает под идеи космической жизни, чистого бытия, и имеет с ними сложное взаимодействие и отношение.

Политика, по Платону, представляет собой специфическое знание и особую сферу человеческой деятельности. Ее нельзя сравнивать ни с деятельностью в области науки, ораторского искусства, военного дела, юриспруденции, ни с деятельностью государственных людей, ни со жречеством, ни с царской властью, возникшей по жребию. Из всех видов деятельности к ней ближе искусство врачевания, кораблевождения и ткацкое искусство.

Определяя сущность политики, Платон, в свойственной ему манере, обнажая диалектичность своего мышления, последовательно рассматривает одну форму человеческой деятельности за другой, пытаясь эвристически раскрыть истинный смысл политической деятельности через сравнение с другими видами деятельности. В его понимании, политика есть «специфическое знание, а именно, знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении».

Политика — это умение вести государственную жизнь, искусство плести политическую ткань, объединяя жизнь граждан единомыслием, никогда не упуская из виду ничего, что могло бы сделать общество счастливым. Истинная политика — это искусство «царского плетения», она становится таковой, если личность политика будет обладать редкими и прекрасными знаниями, разумом, способностью перебирать, формировать («плести» и «ткать») из отдельных индивидуальностей («нитей») всю человеческую жизнь и все государство, умением предотвращать враждебные столкновения, гармонически сплетать «мужские активные силы» с умеренными, рассудительными и консервативными.

Царское ткачество не должно допускать, чтобы рассудительные характеры отделялись от мужественных, но должно сплетать их вместе единомыслием и почестями, бесчестьем и славой, взаимной выдачей обязательств, изготовляя, таким образом, мягкую и в то же время прочную ткань, всегда предоставлять государственную должность обоим этим родам совместно. Ибо недооценка единства в натуре государственного деятеля мужества и упорядоченности (вида спокойного проявления) может в важных делах государства оборачиваться неудачами. Иными словами, в обществе всегда имеется в наличии несколько человек, являющихся носителями этих двух необходимых качеств, смешанных в разных количествах. Однако желательно и необходимо избрать такого правителя, в котором нашлось бы место гармоничное сочетание указанных качеств. Мягкому, справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности. Мужественность уступает справедливости, мягкости этих людей, зато она дерзновеннее в деле. «Невозможно, чтобы в государствах все шло хорошо, если в них не будет того и другого рода», — делает вывод Платон.

Итак, в диалоге «Политик» Платон разрабатывает идеал правителя, истинного политического деятеля, в совершенстве владеющего искусством политического управления, сочетающего активное начало с рассудительным.

Государственного, политического деятеля как носителя истинного знания (независимо от законов, посредством которых он управляет) Платон сравнивает с божественным усмотрителем мира, с божественным пастырем, который, обладая знанием законов, при необходимости, при известных обстоятельствах, может отступить от них, но в других случаях должен строго соблюдать законы и строго карать за их несоблюдение подданных.

Нетрудно заметить, что Платон здесь намечает программу ужесточения требований к гражданам, нарушающим законы, видя в этом «важнейшее средство лечения государства в условиях, когда космический гений прекратил свои заботы и все было ввергнуто в великое затруднение». Далее Платон говорит и о причинах, из-за которых политик может отступить от требований законов. Речь идет о законах косных, негибких, не способных предусмотреть все разнообразие жизни.

В диалоге «Политик» Платон использует теорию космической катастрофы, которая обусловила переход от эмпедоклова полуцикла любви к полуциклу распри, охватывающий и настоящее, то есть платоновское время. Согласно этой теории, ограниченная катастрофа, вызванная Кроносом, уничтожила человеческую цивилизацию, но Вселенная сохранилась. Ностальгия по временам Кроноса, когда люди жили беззаботно и счастливо, имели досуг и возможность естественного общения друг с другом, с животными и природой, в сознании Платона мифологически ассоциируется с надеждой возврата божественного внимания и заботы о людях, которые тогда устроили и упорядочили бы земную жизнь, направили бы все больное и разрушенное общество по прежнему, свойственному ему кругообороту. Однако эти надежды сочетаются у него с пессимистическим настроением. Космос, «влекомый противоположным стремлением начала и конца», охватил своим внутренним сотрясением и земную жизнь. В течение какого времени ею будет владеть состояние древнего беспорядка, предсказать трудно. Но все же есть уверенность, что с помощью божественного гения действующий космический закон временного цикла (кругооборота) после момента достижения крайней точки зла сменит направление развития мира на обратное и с возвратом к лучшим временам вещи начнут улучшаться, установится порядок. Поэтому закон кругооборота (возврата), по Платону, становится одним из важнейших мировоззренческих космических законов, знанием которого обязательно должен владеть политик. Знание о том, что мир управляется космосом и зависит от него, должно быть главным в содержании политического сознания политика. Подражая и следуя закону кругооборота, он определяет политический строй и образ жизни людей.

Учение Платона о космических переворотах стало определяющим условием, критерием истинности политика, государственного деятеля.

Ключевые слова: Платон, Древняя Греция, Политика
Источник: Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева, История политических учений: Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. Для бакалавров. — СПб.: Питер, 2012. — 432 с.
Материалы по теме
Космоцентризм древнегреческой философии: основные школы и представители
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Политическая система и режимы в полисах Эллады
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Особенности политических воззрений Древней Греции
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Политика софистов (V-III вв. до н. э.)
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Политическая мысль Сократа (469-399 до н. э.)
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Аристотель о науке политике
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Постсистемные трактовки политики
Соловьев А.И., Политология: Политическая теория, политические технологии:. Учебник для...
Парадигмы истории политической мысли
Политология: Учебное пособие / Под ред. А. С. Тургаева, А. Е. Хренова. — СПб.: Питер, 2005...
Комментарии
Материал еще никто не прокомментировал. Станьте первым, кто это сделает!
Оставить комментарий