Искусство как феномен человеческого сознания в сущностную свою основу включает и общечеловеческое, и национальное, и этническое. Этническое — связанное с принадлежностью к определенному народу, этносу. Каждый этнос и каждая нация в общемировом человеческом потоке созидания жизни в присущих им формах и особенностях имеют свое назначение. Искусству присуще непременное качество — нести в себе конкретное выражение художественного гения, художественных устремлений народа. Оно вырастает на соответствующей культурно-исторической почве, на которой, благодаря усилиям создателей, прорастают зерна новых достижений. Именно поэтому искусство хранит в себе признаки этногенеза, служит образом и органом целостности этносистемы. Вместе с тем, сущностью своей оно разрушает этническую замкнутость именно вследствие сильнейшего влияния на всю межэтническую общечеловеческую систему культур. Этническое не избегает взаимодействия с ней, потому что не является чем-то ограниченным и локальным, наоборот, оно несет в себе ту философичность всечеловеческого, которую можно охарактеризовать как начало бытия в искусстве. Ценность этнического в искусстве заключается в том, что оно составляет органическую целостность усвоенных образцов, архетипов, которые прошли шлифовку временем, набирая выразительность в своей самородности. Вместе с тем, учитывая то, что каждый народ так или иначе включен в общемировую систему фольклора и мифотворчества, то именно этот феномен духовно-эстетического синкретизма служит одним из наиболее убедительных подтверждений того, как этническое, находясь в постоянном движении и изменениях, сохраняет себя в контексте общечеловеческих сообществ.
Современный мир переживает противоречивую эпоху интегративных тенденций и одновременного нарастания процессов дробления, регионализации и локализации. Глобализация оказывает радикальное воздействие на духовную сферу общества, деформирует традиционную этническую систему ценностей. Трансформации, порождаемые глобализацией, существенно преображают морально-этический, психологический облик человека, а, значит, и облик современного общества. При всех положительных тенденциях влияния глобализации на социокультурные процессы бесспорны и деструктивные изменения общественного и индивидуального сознания. Это находит свое отражение в дегуманизации, нарастании отчуждения, культурных конфликтах. Серьезную общественную проблему представляет то, что размывание этнической идентичности, порожденное влиянием глобализационных процессов, способствует нивелированию этнокультурной детерминации современного искусства. В современном обществе происходит заметная утрата традиционных связей и общих ценностей. В массовом обществе, которое является в значительной степени отражением эпохи постмодерна, человек чувствует себя изолированным и одиноким, у него нет убеждений, их заменяют лозунги и идеологические штампы, которые он черпает из средств массовой информации. В то же время существуют и попытки, например, синтезировать мировой язык, но подобные формы [культуры] оказывались неизмеримо беднее национальных языков, национальных искусств. Искусство интересно и ценно только тогда, когда оно глубоко национально, несет в себе неповторимый колорит — отпечаток души народа. В современную эпоху, в век научно-технического прогресса, господства техники, этническое искусство способно нести духовность, сохранять родовую сущность и психологию своего народа, «лицо наций».
Народное искусство, являясь выражением этнической идентичности, опосредует полифоничность отношений человека с окружающим миром. В основе этнического искусства лежит традиция, являющая собой сложное соединение философских, морально нравственных, художественно-эстетических, социально-исторических и психологических категорий.
Исследование феномена этнической идентичности в различных аспектах включается в предмет многочисленных направлений гуманитарного знания достаточно давно. Данная проблема оказалась в поле зрения, прежде всего, социологии, антропологии, этнологии, психологии, философии. В этнологии и антропологии с начала 70-х годов XX века по проблеме этнической идентичности шла активная дискуссия, где проблемы этничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, которые, как правило, сводятся к трем основным подходам: примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.
Примордиалистский подход был разработан в работах У.Коннора, Ю.В. Бромлея и др. Этническая идентичность рассматривается как фундаментальное свойство человеческой природы, имеющее объективную основу и неподверженное изменениям. Термин «примордиальные связи» введен для характеристики внутрисемейных отношений, но более основательно можно говорить о двух направлениях: социобиологическом и эволюционном. Представители первого понимают этничность как результат генетической предрасположенности человека к родственному отбору. В отечественной науке социобиологическое направление представлено в подходе Л. Гумилева. В рамках эволюционно-исторической тенденции этнос определяется как реально существующая группа людей с присущими ей чертами, отличающими ее от других подобных образований (самосознание, самоназвание, совокупность информационных связей и т.д.). В 70-80-е годы XX века этнические проблемы, приобретающие все большее значение в социальнополитической и культурной жизни общества, привели к появлению идей о сконструированности этнической идентичности: этнос — социально-психологическая и культурная общность.
В середине 70-х годов XX столетия как реакция на невозможность примордиализма обосновать причины возрастания национальных движений современного мира в западной науке возникает другая интерпретация этноса, соответственно которой он рассматривается как инструмент, использующийся политиками в достижении своих интересов. Такой подход и получил название инструментализма или ситуационизма. Подобное понимание этноса характерно, преимущественно, для политологических исследований межэтнических отношений и сформировалось оно, в основном, в границах политологии и социологии. В отличие от примордиалистов творцы инструменталистского подхода ориентируются не на поиск объективных основ этничности (они принимают существование этноса как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняют этнические сообщества. Они считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются для достижения определенной выгоды и получения власти. В этом контексте этничность понимают как идеология, которую формирует элита с целью мобилизации масс на борьбу за власть.
Большое распространение в современной науке приобрел третий — конструктивистский подход — к пониманию этнической общности, которая выявляет сущность наций, этносов как определенные интеллектуальные конструкции ученых, политиков, благодаря которым системе образования, разветвленной сети средств массовой информации, удается передавать собственные идеи массам, активно влиять на них.
Творцы конструктивистской парадигмы этничности выступают против историко-культурного утверждения реальности этноса, который, по их мнению, является какой-то научной абстракцией. Этничность, согласно конструктивистам, процесс конструирования вымышленных сообществ, который опирается на фундамент веры в то, что они связаны естественными связями, единым типом культуры, идеей об общем происхождении и общем историческом прошлом.
Относительно конструктивистского подхода необходимо обратить внимание на то, что его приверженцы, несмотря на интерпретацию этнонации как социального конструкта, признают ее существование в реальности, которая способна влиять на поведение людей, мобилизировать их на достижение определенных целей.
Каждый из рассмотренных методологических подходов относительно понимания этничности имеет как сильные позиции, так и слабые. Однако все более очевидным становится то, что осмыслить такую сложную и разностороннюю научную проблему, как природа этнического феномена, в рамках одной методологической модели невозможно.
Историческая динамика взаимоотношений между этническим и общенациональным в искусстве прослеживается от традиционного различения, вплоть до противопоставления этих форм культуры — к поиску оснований, глубинных связей и взаимных влияний. Начиная с рубежа XIX—XX веков переосмысливается сложившийся опыт дифференциации двух форм культуры — понятийно-логической и художественно-образной — на основе принципа бинарной оппозиции. Сегодня уже уточнены особенности этнокультурной детерминации искусства, уточнена специфика манифестации этнической идентичности в современной культуре и показано влияние рассогласования ценностей традиционной этнической и современной информационной составляющих культуры на проявление этнической идентичности в современном мире. К сожалению, в результате исследования взаимосвязи этнической идентичности и художественного творчества в контексте глобализации культуры стало ясно, что унифицирующее влияние глобализационных процессов на этническое искусство нивелирует этнические ценности в структуре идентичности человека.
Искусство, являясь сущностной характеристикой человека, формирует и одухотворяет его, через искусство человек вносит человеческое в мир, оно предоставляет ему возможность целостного духовного самоутверждения. Каждое произведение искусства — это особая модель мира, но не просто мира, а его человеческого понимания. Через искусство человек познается и проявляется в целостности своего бытия, в органической связи с миром и в воплощенности общего в единичном, социального в индивидуальном, общечеловеческого в личностном. Этническая идентичность играет роль ценностного ядра духовной культуры всего этносоциального организма и определяет ее специфичность. Вследствие этого художественная культура представляет собой аксиологический феномен, в котором ценностно-оценочные взаимосвязи проявляются в наиболее целостной форме. Реализация в художественной культуре этноса актуальных и осмысленных в сознании человека идей и ценностей, обладающих для него определенным смыслом, формирует ее своеобразие и уникальность.
Сегодня наличествует особый способ выявления содержания культурной традиции в духовном пространстве современности — состояние радикального плюрализма, когда вопрос об обусловленности произведения искусства этническими ценностями практически оказывается снятым. Искусство здесь уже не просто отражение жизни, воплощение духовности, человеческого и человечного, оно отражает и порождает фрагментарность, неопределенность, утрату «Я». Этническое же искусство, в противоположность общенациональному, мировому, выражает родовую сущность человека в его локальной конкретности и опосредует полифоничность отношений человека с окружающим миром.
Специфика манифестации этнической идентичности в современной культуре в значительной степени определяется характером соотношения ценностей этнической культуры, современной цивилизации и психологии отдельного человека, включенного в систему этих взаимоотношений. Разрыв традиционной и инновационной составляющих современной культуры нивелирует ее системообразующую и интегрирующую функции по отношению к человеческой личности. Такая ситуация требует синтеза этнических и современных информационных ценностей, что является важнейшим условием целостности, самотождественности человека во времени и пространстве.
Процессы деантропологизации, обесчеловечения человека, отраженные в массовом искусстве, связаны с подменой традиционных этнических связей и ценностей связями глобального масштаба, множественными, безличными и функциональными. Следствием этого часто является разрушение межпоколенной трансляции моральных и эстетических ценностей. Место, занимаемое отсутствующей идентичностью, в глобальной культуре заполняется симулякрами, призраками, тенями, фундаментальным свойством которых выступает принципиальная несоотнесенность с какой бы то ни было реальностью. Этническое искусство, в свою очередь, нуждается в сохранении и развитии как модель неповторимости бытия, творчески представляющая чувственно-рациональное постижение мира.
Искусство не просто образно отражает мир, оно в то же время и творит его заново, создает новую, идеальную реальность по образу и подобию материальной.
Носителями эмоций в искусстве выступают образы и символы, организованные с помощью материала в определенных формах. Через чувства, искусство влияет на весь духовный мир личности, гуманизирует и нравственно одухотворяет личность. Эмоции и чувства в искусстве общезначимы, наполнены общечеловеческим смыслом, но вместе с тем они конкретно-историчны и сугубо индивидуальны. На всех уровнях художественного сознания: «обыденное художественное сознание», «самодеятельное художественное творчество», «массовое искусство», «элитарное искусство» — искусство воздействует на человека комплексно и многогранно. Искусство способно прививать человеку высшие духовные ценности, идеалы, вносить нравственные ориентиры, формировать моральные качества личности. Поэтому главное предназначение искусства — совершенствовать человека и мир человека. В нем в эмоционально-образной (символической) форме воплощаются человеческие идеалы, оно призвано внести гармонию в духовный мир личности. Этническая идентичность выступает в качестве ценностного ядра как этнической, так и всей мировой художественной культуры. А сама специфичность этнического искусства определяется характером ценностных доминант, отраженных в различных художественных произведениях. Этнические ценности, имеющие пространственно-временную детерминацию (сформированные в процессе исторического развития и проявляющиеся в этнической жизнедеятельности) являются жизненно значимыми и, следовательно, объективными. Ценности формируются в некую систему, а в конкретном ее функционировании — в структуру, элементы которой могут менять свое положение и содержание, посредством чего трансформируется сама исходная система. Определение такой системы конкретизирует, какие именно виды ценностей необходимо вычленять в художественной культуре этноса, чтобы представить аспект ее целостного развития. От характера ценностных доминант в сознании субъекта (эстетические, этические, экзистенциальные, художественные ценности), и специфики их психологических взаимосвязей зависит иерархическое строение всей психики человека воспринимающего [искусство, культуру, науку и пр.], находящее, в свою очередь, выражение в художественной культуре. При этом именно в художественной культуре ценностно-оценочные пересечения являются в наиболее слитной, целостной (в своем взаимопроникновении) форме.
Этническое искусство и этническая идентичность, с одной стороны, и общемировое, общечеловеческое, с другой — два явления, отражающих взаимовлияние внутреннего и внешнего, объективного и субъективного. Одним из отрицательных объективных последствий культурной глобализации является жесткое подавление и выхолащивание национальных культур, этнического искусства на основе худших образцов. В субъективном плане эти процессы находят отражение в потере национальной самобытности, маргинализации и деморализации, психологического и, в том числе, этнопсихологического угнетения значительных масс населения, лишение ценностей национальной культурно-религиозной идентичности. Следует помнить, что моральная основа, составляющая фундамент личности, формируется изначально этнической культурой, посредством этнического искусства. Отсутствие у человека этого мировоззренческого ядра этнической идентичности позволяет манипулировать личностью, предоставляя ей жизнь лишь в иллюзии своей полной самореализации. Этническое искусство тогда может быть расценено как модель неповторимости бытия, творчески представляющая нам чувственно-рациональное, истинно человеческое постижение мира.