Марк Тулий Цицерон (106-43 до н. э.), как известно, был не только выдающимся оратором, государственным деятелем, но и видным политическим мыслителем. Он происходил из богатого римского сословия всадников. Получив отличное по тем временам образование, он в совершенстве овладел греческим, латинским языками, создав классический язык, «язык Цицерона».
Начало ораторской, политической и судейской деятельности приходится на годы тирании Суллы (82-79 до н. э.). В 80 г. до н. э., когда Цицерону было 26 лет, ему пришлось выступить против одного из любимцев римского тирана, чего было достаточно, чтобы на молодого адвоката пала грозная тень Суллы. Цицерон оставляет Рим и отправляется в Грецию и Малую Азию. После смерти Суллы он вновь возвращается в Рим (76 до н. э.). Его избирают квестором (помощником консулов в финансовых и судейских делах) и отправляют на Сицилию.
Вершина политической деятельности Цицерона — его консульство в 64-63 гг. до н. э., когда он смело и красноречиво выступает против Катилины — нового претендента в тираны. Четыре речи Цицерона против Катилины — лучшие из его дошедших до нас пятидесяти восьми речей. Разоблачив заговор Катилины против республики, Цицерон приобретает большое политическое влияние. Его активная политическая деятельность неоднократно сменялась вынужденной бездеятельностью вследствие игры враждебных Цицерону политических сил. Однако это создавало условия для писательской работы. Как политика, общественного деятеля его волнуют главным образом государственные вопросы. Результатом его писательской деятельности являются политические трактаты «О государстве», «О законах», «Об ораторе» (50-51 до н. э.). Позднее, в 44 г. до н. э., Цицерон пишет популярный политический трактат «Об обязанностях».
В связи с этим попытаемся уяснить себе суть основных аспектов анализа Цицероном политических институтов власти, эволюции и образования их модифицированных форм.
В диалоге «О государстве» большое внимание он уделяет анализу теории кругооборота государственных форм власти, логически породившей идею смешанного типа государственного правления, подобную той, которая в зачаточном виде в свое время возникла у Полибия. В первой и второй книгах трактата дано юридическое обоснование государства и его наилучшего устройства, в третьей и четвертой — философско-политическое толкование идеи справедливости как правовой основы государственности, в пятой и шестой анализируется идеальный вид государственного деятеля.
В диалоге «О законах» Цицерон делает попытку согласовать природные законы, естественное право с одобряемым им государственным строем и указывает на ряд принципов, в соответствии с которыми осуществляется государственное управление. В трактате раскрываются сущность «естественного» права (1 кн.), божественного права (2 кн.) и значение магистратов в системе государственного управления (3 кн.). Реализация правовых гражданских норм в обществе рассмотрена в трактате «Об обязанностях».
Философско-политические идеи Цицерона, во многом заимствованные от предшественников, в его творческой интерпретации имели четкую практическую направленность и применялись исключительно в целях поиска и создания юридического механизма закрепления в общественной жизни лучших сторон римской республиканской государственности. Вместе с тем эти идеи Цицерона не лишены оригинальности и представляют собой своеобразное претворение на римской социально-культурной основе наиболее гуманистических и реалистических идей греков.
Обосновывая государство как выражение общего интереса всех его свободных членов, как согласованное правовое общение, Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Интерес к идеям Цицерона проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в нем своего великого предтечу и гуманиста.
Имя и идеи Цицерона как убежденного республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались большим авторитетом у деятелей Великой французской революции. Наибольшее внимание у многочисленных авторов в истории философской, политической и правовой мысли привлекали идеи Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и др. Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания и многочисленных современных его исследователей.
Диалог Цицерона «О государстве»
В этом диалоге Цицерон впервые осуществил попытку дать юридическое обоснование государству как институту политической власти. Согласно Цицерону, первооснову гражданского единства, единомыслия составляют не нравственные отношения, как полагали греки, а отношения правовые. Это дает основание отнести имя Цицерона к политическим мыслителям, стоящим у истоков идеи правового государства в ее современном виде.
Согласно Цицерону, истинное государство есть «дело», «состояние народа». Народ — «не любое соединение людей... а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общности интересов». Происхождение государства он связывал с врожденной потребностью людей жить вместе. Как и Аристотель, Цицерон считал семью главной ячейкой общества, из совокупного единства семей естественно возникает государство. «Главная его цель и назначение — общее благо, охрана частных имущественных интересов семьи, граждан, сохранение традиций и обычаев отцов». Государство — это общий правопорядок, согласованные правовые отношения его членов, основанные на всеобщих разумных законах и справедливости. Оно, как и право, по своей сущности и природе божественного происхождения и «должно быть устроено так, чтобы быть вечным».
В диалоге «О государстве» он рассматривает кругооборот форм правления, и здесь важно обратить внимание на следующие моменты исследования и выводы Цицерона. В зависимости от числа правящих он различает три крайние формы правления: царская власть, власть оптиматов (аристократия), народная власть (демократия). Неустойчивость и несовершенство этих простых форм неизбежно ведет их к вырождению.
В отличие от Платона и Аристотеля, которые рассматривали смену государственных форм правления как закономерный круговорот простых форм в пределах замкнутого цикла (в рамках одного какого-то этапа развития государственности), Цицерон, вслед за Полибием, нарушает эту традицию, считая, что целостная структура новой, самой совершенной государственности, т. е. «четвертый вид государственного устройства, может сформироваться путем смешения трех его видов, «сплавленных» из них всех взятых вместе».
Смешанный вид государственного устройства применительно к практике римской государственности, по Цицерону, означает дополнение простых форм и в то же время их взаимное ограничение: а именно в меру царская власть (монархия, консулы), в меру власть оптиматов (аристократия и сенат), в меру народная власть (трибуны, комиции). «Желательно, — пишет он, — чтобы в государстве было нечто выдающееся царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела представлены суждению и воле народа». Такая модель может быть сформирована на различных этапах развития государства независимо от его формы правления, но при наличии мудрого правителя, хорошо знающего простые формы и владеющего искусством меры их сочетать, интегрировать в системе управления обществом. Это принципиально отличает концепцию Цицерона от традиционной древнегреческой политической мысли о кругообороте форм, склоняющей к пассивному ожиданию завершения цикла смены форм правления. По мысли Цицерона, концепция смешанного типа государства, в отличие от концепции платоновского идеального государства, реально осуществима, ее контуры ощутимо просматривались в различные периоды возвышения Римской республики.
Далее Цицерон логично переходит к анализу идеи справедливости как правовой основы государственности. Согласно его учению, идея справедливости является главной конструктивной основой, идейным материалом правового государства и системы его правления, ибо «невозможно править без величайшей справедливости». Источником справедливости и права выступает сама природа, природные чувства социальной общности людей. Государство может быть справедливым или несправедливым в зависимости от того, в какой степени оно выражает природу равенства людей.
Выступая за строй сенатской республики, выражая интересы всаднического, аристократического сословия, Цицерон в то же время решительно боролся против чрезмерной и исключительной роли сената, против злоупотреблений магистратов властью, против стремлений к тирании, к режиму личного или группового полновластия, держащего государство в своих руках благодаря своему богатству или происхождению. По его словам, «государство, которое полностью находится во власти клики, не может по справедливости называться государством... многие вредные, пагубные постановления... заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».
Естественно, возникает вопрос: какое государство по своей природной сущности можно назвать справедливым? Цицерон дает свое понимание справедливости на уровне истинного (неизменного) закона. Из текста диалога «О государстве» нетрудно выделить основные положения цицероновской идеи справедливости, лежащей в основе гражданского права и межгосударственного общения. Вот некоторые из них:
- воздаяние каждому того, чего он достоин;
- единство народа и могущественного сословия в условиях имущественного неравенства и социального расслоения;
- неприкосновенность государственной или частной собственности;
- проявление заботы о людях, защита их интересов;
- руководство благоразумным желанием каждого умножить свое достояние, богатство, расширить границы державы;
- наличие мудрого правления одного или нескольких человек;
- неприемлемость демократического равенства, полной власти толпы;
- необходимость рабского состояния для определенной категории людей;
- ведение войн, имеющих основание (необходимости отразить нападение, защиты своего благополучия, отмщения, возмещения ущерба, защиты союзников).
Идея справедливости в своем воплощении в образцовой государственной форме означает, по Цицерону, одновременно и реализацию в обществе истинного закона, естественного права, согласно которому каждый его гражданин живет, руководствуясь при исполнении своего гражданского долга вечным, разумным, соответствующим природе правилом, положением, созданным его творцом, повелителем всех людей — богом, автором закона.
Большое значение Цицерон придавал в своем учении роли личности политического деятеля. В разделе «Сновидение Сципиона» (кн. 6) автор говорит о наиболее важных обязанностях правителя и мерах, стимулирующих его деятельность, через которые со всей ясностью просматривается цицероновский идеал политического деятеля. В соответствии с его представлениями, правитель обязан не только хорошо владеть основами права, без знания которых никто не мог быть справедливым, но и обладать таким же опытом, каким в движении звезд обладает кормчий, а в естестве врач. В своей деятельности он должен руководствоваться не чувством страха перед «карой, определяемой законами, а нравственным чувством стыда как нарушения справедливых общепринятых норм поведения и общественного мнения». Важной обязанностью правителя является умение проявлять мужество, ум и мудрость, особенно в чрезвычайных условиях, в момент опасности, угрозы благополучию государства, когда требуется взять на себя даже диктаторскую функцию, чтобы установить в государстве порядок. Согласно политическому учению Цицерона, только избранный правитель может осуществить такие функции, и то не на длительный срок, в противном случае диктатор превращается в тирана. Для тех, кто доблестью и достоинствами своими, «сохранив отечество, помог ему расширить его пределы, назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство». Именно такими общественными мерами (почестями и привилегиями), по мысли Цицерона, можно стимулировать их деятельность. Идея бессмертия душ, «вечного возвращения» с некоторыми особенностями была заимствована им у пифагорейцев и Платона в качестве главного аргумента необходимости упорядочения человеческой жизни, общества, государства.
Диалог Цицерона «О законах»
Учению о естественном праве посвящен диалог «О законах». В отличие от античных авторов, связывающих возникновение права с государством, Цицерон при обосновании естественного права считал необходимым «исходить из того высшего закона, который, будучи общим для всех веков, возник раньше, чем какой бы то ни был писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Он дает определение «вечного» или «истинного» закона как соответствующего природе человека и распространяющегося на всех людей: «Истинный закон — это разумное положение... постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего (когда этого не нужно) не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем». Благодаря открытию и введению этого закона как морального мерила справедливости римский народ достиг могущества и превосходства над Элладой.
По Цицерону, введение «вечного закона» имеет два аспекта. Первый связан с необходимостью посмертного вознаграждения добродетели. Второй аспект, в соответствии с пифагорейско-платоновским учением о бессмертии души, увязывает запрет на самоубийство с понятием гражданского долга.
Таким образом, согласно Цицерону, политические деяния государства должны быть добродетельны и бескорыстны, должны нести в себе свет высшей справедливости.
В диалоге «О законах» Цицерон раскрывает содержательную сторону природного закона, выявляя его специфику, характер проявления в системе правовых норм, правил поведения людей, подходов в изучении их сущности. В вопросе о том, что же собой представляет естественное право, каково его соотношение с законом, Цицерон обращает внимание на ряд важных моментов.
- Естественное право (jus naturale) — природное свойство каждого человека, наделенного разумом. Оно выражает закон в его истинном значении, соответствующем природе всех людей. Производное от закона, естественное право является мерилом справедливого и несправедливого, выступает в качестве повеления совершать то, что следует совершать, и запрещать противоположное. «Между теми, между кем существует общность в виде закона, существует общность и в виде права. А те, у кого закон и право общие, должны считаться принадлежащими к одной и той же гражданской общине».
- Естественное право, как проявление божественной мысли высшего закона гражданского единства, связывает через человеческий разум божественный и человеческий мир. Государство и власть подчинены небесному распорядку, поскольку «бессмертные боги участвуют в делах людей или как судьи, или как свидетели» (ср. у Платона). Иными словами, природа права и закона нераздельна по причине присутствия в них божественного начала. Это дает основание признать первичность естественного права и природного закона над позитивными гражданскими (писаными) законами. Как и справедливость, право «не ищет ни награды, ни платы, ведь самая большая несправедливость — желать платы за справедливость».
- Все не соответствующие естественному праву и природному закону человеческие законы не могут называться законами. «Многие вредные, многие пагубные постановления народов... заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками». Отличить же благой закон от дурного можно только на основании мерила, данного природой: «Закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего — природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и оберегающие честных».
- Высшее право, как и высший закон, — «нечто извечное, правящее всем миром». Оно диктует необходимую логику поведения для всех народов, «честных и стойких духом». И в этом смысле оно носит глобальный, универсальный характер, служит критерием нравственных достоинств и человеческих поступков. Универсальность проявления естественного права и природного закона находит свое выражение и в общей целенаправленности позитивных гражданских законов: укреплении государства, улучшении нравов, достижении блага народов. Там, где естественные законы не соблюдаются (например, в переходном состоянии общества, в период войны), там нет права.
Итак, по Цицерону, основа права — не мнения людей, но природный, естественный закон, который одновременно есть высший разум, «мерило права и бесправия». Естественный закон не был придуман человеком и не представляет собой какого-то постановления народов, но он — нечто извечное и служит связующей нитью между людьми и богами. И только руководствуясь им, люди способны отличать право от бесправия, честное от позорного, доброе от злого. Поэтому необходимо стремиться к праву и справедливости ради самих этих доблестей без расчета на вознаграждения.
В третьей книге «О законах» Цицерон делает попытку согласовать природные законы, естественное право с одобряемым им государственным строем и указывает на ряд принципов, в соответствии с которыми осуществляется государственное управление. Выделим некоторые из них:
- установление для магистратов (государственно-управленческих структур) меры их власти, распределение полномочий между ними, а для граждан — меры их повиновения;
- сохранение законов предков в целостном виде;
- избрание должностных лиц только по воле народа;
- недопущение в руководящее сословие лиц, страдающих какими-либо пороками;
- исключение в упорядоченном и устроенном государстве противоправных и антизаконных действий, направленных на насильственное проведение чего бы то ни было;
- упразднение привилегий (запрет на издание законов, наносящих ущерб интересам частных лиц, узаконение преимущественных прав первенствующих в руководстве лиц и т. д.), принятие и установление закона для всех.
Проблема соотношения права и закона в древнеримской традиции исходит из положения соответствия позитивного права требованиям природы естественного права и справедливости.
Законы, не соответствующие требованиям природы, — несправедливы, и граждане не обязаны им подчиняться. Гражданин обязан подчиняться только справедливым законам, государственным установлениям. Положения естественного права, принципы справедливости Цицерон стремится внедрить в правовую практику процессуального права (идея гласности судебного процесса, институт судебной защиты) и международного права (соблюдение обязательств по международным договорам, институт объявления войны, правовое определение справедливых и несправедливых войн).
Диалог Цицерона «Об обязанностях»
В этом трактате Цицерон создает идеальный образ римского гражданина, основанный на истинных правах и обязанностях.
Права и обязанности, по Цицерону, охватывают все узы, существующие между людьми, всю общность их жизни. Важнейшей обязанностью является поведение никому не наносящее вреда; к нанесению вреда может вызывать только противозаконие. Важнейшим правом выступает возможность пользоваться общественной собственностью, но только как общественной, а частной — как своей.
Частная собственность, по Цицерону, возникает не от природы, а на основании давнишней оккупации (люди некогда пришли на свободные земли, которые государство предоставляло в пользование частным лицам; земли эти оставались собственностью государства), либо в силу победы (завладение землей посредством войны), либо на основании закона, соглашения, условия, жребия. Частная собственность — продукт не индивидуальной, а социальной природы, поэтому всякий, кто посягает на частную собственность, нарушает права человеческого общества. Цицерон призывает следовать общественной природе «как руководительнице» и служить общим интересам своим обменом услуг (знаниями, трудом и способностями), «накрепко связывая человеческое общество».
Из всех общественных связей для каждого гражданина наиболее важны, как он считает, связи с государством:
«Дороги нам родители, дороги дети, родственники, близкие, друзья, но общество одно охватило все привязанности всех людей. Какой честный человек поколеблется пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу? Тем большего презрения заслуживает дикость тех, кто всяческими преступлениями растерзал отечество и полным уничтожением его занят теперь и был занят в прошлом».
В связи с этим Цицерон подчеркивает великую значимость людей, берущихся за государственные дела, требующие величайшего присутствия духа, так как их власть распространяется весьма широко и на огромное число людей. В их обязанность входит:
- оберегать интересы граждан, сообразовать все свои действия именно с ними;
- забыть о честолюбии и собственной выгоде;
- проявлять заботу о государстве в целом;
- оберегая какую-нибудь одну часть государственных интересов, не оставлять без внимания остальные.
Философское понятие обязанности Цицерон обосновывает рассуждением о двойственной природе человеческой души: «одна часть ее основана на стремлении, увлекающем человека то в одну, то в другую сторону; другая основана на разуме, объясняющем, что надо делать и что нельзя. Благодаря этому разум главенствует, а стремление подчиняется ему».
Итак, «каждый наш поступок должен быть свободен от опрометчивости и небрежности, и мы не должны совершать ничего такого, чего мы не смогли бы оправдать; вот каково в общем определение обязанности». При этом, как полагает философ, следует различать обязанности с учетом возрастных особенностей (одни — для молодых людей, другие — для старых): юношам — чтить старших, а из старших избирать наилучших и самых уважаемых, дабы опираться на их мудрость и авторитет, ибо неосведомленность в ранней молодости нуждается в дальновидности стариков. Более всего молодых, считает философ, «надо оберегать от страстей и упражнять в труде и выдержке для духа». В старости необходимо остерегаться бездействия и праздности, невоздержанности в страстях, склонности к разврату, который позорен во всяком возрасте, но в старости отвратителен.
Цицерон, придерживаясь аристотелевской трактовки назначения политики («придать гражданам известного рода хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно»), формулирует четыре положения, в соответствии с которыми формируются высокие нравственные качества римского гражданина: первое относится к познанию, второе — к общественному началу, третье — к великодушию, четвертое — к самообладанию. «Часто возникает необходимость сравнить их при выборе обязанности. И вот я и думаю, что обязанности, проистекающие из общественного начала, соответствуют природе больше, чем обязанности, проистекающие из познания».
В каждом начинании Цицерон рекомендует соблюдать три правила: во-первых, подчинять свои стремления разуму, во-вторых, не брать на себя забот и трудов ни больших, ни меньших, чем требует дело; в-третьих, соблюдать меру во всем том, что относится к внешнему впечатлению благородства и к достоинству, поскольку «лучшая мера — придерживаться именно того подобающего, о котором мы говорили ранее, и не выходить за его пределы». Из этих трех правил, во всяком случае, самое важное — подчинять стремления разуму. При этом «во всем необходима разумная середина, которую надо переносить на весь уклад и образ жизни».
Большое значение Цицерон придает обязанностям следить за внешним видом, который не должен быть ни неприятным, ни чересчур изысканным, но лишь далеким от грубой небрежности и невоспитанности.
Таким образом, в трактате «Об обязанностях» Цицерон создает идеальный образ римского гражданина, наделяя его такими атрибутивными качествами, как:
- нравственная порядочность в исполнении своих обязанностей;
- стремление к высшему благу (simmum bonum);
- обязанность следовать добродетелям (познание истины, справедливости, благопристойности) и оказывать помощь другим;
- соединение нравственно прекрасного с пользой, с активной деятельностью на благо общества;
- подчинение частных интересов общим, забота об общем благе;
- защита свободы отечества.
Достижение успеха в воспитании достойного гражданина отечества возможно на пути политического просветительства и формирования политического сознания, важная роль здесь отводится политике, ее важнейшей функции политического просветительства. Цицерон формулирует основные черты политического просветительства:
- систематизация, расширение и распространение политических знаний;
- свободомыслие, доходящее до борьбы с суевериями и предрассудками;
- ненависть к любым формам диктатуры, выступление в защиту республики;
- универсализм, разнообразие источников, популярная доступность, антисхоластичность;
- критицизм, не признающий непререкаемых авторитетов, выступающий против догматизма и сектантства; служение истине, общечеловеческим идеалам.