Становление религиоведения как относительно самостоятельной отрасли знания — социологии, антропологии, психологии религии, развитие исторической науки, в том числе истории религии, народоведения, этнографии, этнологии, археологии, культурологии, культурной антропологии, языкознания и др. обусловили изменение подходов к изучению религии и ее происхождения. Если выше охарактеризованные решения вопросов о происхождении религии во многом носили умозрительный характер, то теперь появилась возможность работать с фактическим материалом. В XVIII—XIX вв. возрастал объем полученных этнографических данных, был собран обширный материал о быте и верованиях индийцев, персов, римлян, германцев, австралийских, африканских, американских племен. Этот материал позволил решать вопрос о происхождении религии на основе анализа зафиксированных форм верований этих племен. С XV в. стал известен термин «feitigo» (фетиш): этим термином португальские мореплаватели обозначили предмет культа племен Гвинеи (Западная Африка). Французский историк и лингвист Шарль де Бросс (1709—1777) в сочинении «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии» (издано р 1760 г. в Париже) обосновывал идею, согласно которой исторически ранней формой верований был фетишизм, поскольку прогресс человеческих идей проходил от чувственных предметов к отвлеченному сознанию. С конца XVIII в. в литературе употребляется термин «тотем». Это слово в 1791 г. сообщил, приехав в Европу, английский переводчик Дж. Лонг, изучавший верования североамериканских индейцев оджибве. Немецкий химик и врач Г. Э. Шталь (1659—1734) в книге «Истинная медицинская теория» использовал термин «анимизм». В конце XIX в. Роберт Кодринг-тон (1830—1922) сообщил о наличии у меланизийцев веры в мана (сила). Исследовательский язык пополнялся и другими названиями верований.
Мифологическая, или натурмифологическая, концепция формировалась начиная с первой половины XIX в. Представители мифологической школы — Я. Гримм (1785—1863), А. Кун (1812— 1881), М. Мюллер (1823—1900), Ф. И. Буслаев (1818—1897), А. Н. Афанасьев (1826—1871). Наиболее значительный вклад в развитие мифологической школы внес английский (по происхождению немец) филолог, санскритолог и индолог, представитель сравнительного языкознания М. Мюллер (1823—1900). Принципы сравнительного языкознания он положил в основу сравнительной мифологии и сравнительной науки о религии (термины введены М. Мюллером), с позиции которых стремился объяснить происхождение религий. Чтобы понять религии древних народов, следует научиться понимать их язык. Исследования проводились на материалах мифологии древних индоевропейских народов. Подобно тому, как существует в человеке способность говорить независимо от всех исторических форм, какие принимали языки, человек обладает способностью веровать. Внутреннюю сторону религии составляет эта способность веровать, постигать бесконечное под различными названиями и под различной формой. Источником религии Мюллер считает чувство бесконечного, соединенное с чувством конечного. Формирование мифов и религии происходит под влиянием языка. Они появились тогда, когда слова в силу полини-мии и синонимии первобытного языка утрачивали первоначальное корневое значение; они суть «болезнь языка», продукт забвения первоначального значения, «смешения слов».
Он анализирует три семейства религий, соответствующие трем семействам языков, — туранское, арийское и семитское, сравнивает названия высших божеств в разных семействах языков и приходит к выводу, что эти названия хранят в себе реликтовые значения, сходные друг с другом и восходящие к значению слов «свет», «небо», «блестящее небо». В древних арийских религиях н мифологиях — индийской, итальянской, германской — верховное божество носило одно и то же название и сохраняло его повсюду: на Гималаях, в Капитолии, в лесах Германии. Это название — на санскрите Dyaus, на древнегреческом Zeuc;, на латинском Joins — первоначально означало свет и блеск. Благодаря этим названиям можно воссоздать представления людей за десять веков до Гомера (ок. VIII в. до н.э.) и Вед: почиталось существо, невидимое, под самым возвышенным именем, которое имелось в словаре, под названием Света и Неба. В Ведах мы находим гимн, обращенный к Dyaus pitar, у греков — к Zeitc; латг|р, у римлян — к Joins Pater. Ha всех трех языках это означает «отец, находящийся на небе». Эти выражения, по мнению Мюллера, суть древнейшие поэмы, «древнейшие молитвы» человечества. Название блестящего неба было выбрано всеми народами земли. «Небо» стало означать местопребывание существа, которое носило то же самое имя.
С середины XIX в. складывалась антропологическая, или эволюционная, школа в исследовании первобытного общества, истории культуры и религии; ее основатели — английские ученые Дж. Лёббок (1834—1913), Э. Тайлор (1832—1917), Дж. Ф. Мак-Леннан (1827—1881), Г. Спенсер (1820—1903). Они применили идеи эволюции к анализу происхождения религии. Истоки религии они ищут в верованиях и обычаях разных народов, которые (верования) по мере становления человечества эволюционируют и приобретают новые черты.
Английский археолог, историк культуры, антрополог Дж. Лёббок в сочинении «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека» предложил эволюционную форму движения ранних форм верований: «Атеизм — фетишизм — тотемизм — шаманизм — антропоморфизм — монотеизм — этический монотеизм».
Э. Тайлор заимствовал термин Г. Э. Шталя «анимизм» и на базе эволюционизма и сравнительно-исторического метода развил анимистическую теорию. По его мнению, анимизм — «определение минимума религии». Дж. Фрэзер (1854—1941) выделил в истории человечества три этапа духовного развития — магию, религию, науку — и полагал, что эпоха магии повсеместно предшествовала эпохе религии. Ученик Э. Тайлора, английский антрополог и историк Р. Маретт (1866—1943) развил идею преанимизма, ввел термин «аниматизм» (лат. animatus — одушевленный), сосредоточил главное внимание на осмыслении представлений о мана — силе. С этим связано название его концепции динамизм. Английский (по происхождению польский) этнограф Бронислав Малиновский (1884—1942) систематизировал накопленные до него этнографические данные и основанные на них теоретические подходы к религии. Он рассматривает религию в качестве всеобщего феномена культуры и анализирует ее в соотношении с наукой на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандоgbix островов. Первобытная религия по своему составу является гетерогенной (греч. ётерос; — другой, yivoq — род, происхождение), неоднородной. Религия не может быть определена через свой пред-мет в узком смысле как «поклонение духам», «культ предков» или «культ природы». Она включает в себя анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, но не сводится ни к одному из них.
французский философ, этнолог, исследователь первобытного мышления Л. Леви-Брюль (1857—1939) своим творчеством способствовал поиску ответа на вопрос о происхождении религии. В своих работах «Сверхъестественное и естественное в первобытном мышлении», «Первобытная мифология» различал первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытного мышления связано со свойствами коллективных преставлений, которые не зависят от отдельного индивида, не являются продуктом логической обработки; в них образ слит с эмоционально-моторными элементами, они передаются из поколения в поколение, навязываются индивидам, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения и т.д. в отношении своих объектов. Л. Леви-Брюль полагал, что психическая деятельность низших обществ является мистической; при этом он оговаривает, что употребляет этот термин не «в связи с религиозным мистицизмом наших обществ, который является чем-то в достаточной мере иным... в самом узком смысле термин “мистический” подходит к вере в силу, влияние, действие, неприметные, неощутимые для чувств, но тем не менее реальные.
Другими словами, реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, — сама мистическая». (Заметим, что Л. Леви-Брюль термин «мистический» употребляет в его греческом значении: риапкбс; — таинственный.) Первобытное мышление является мистическим и одновременно пралогическим, нечувствительным к противоречиям; оно не стремится избежать противоречий, «безразлично к логической дисциплине». Коллективное мышление и коллективные представления и ассоциации представлений, составляющих это мышление, подчинены закону партиципации (сопричастности). К числу коллективных представлений Л. Леви-Брюль относит и верования — о душах и духах (анимизм), о тотемах, о мана и др., эти верования также подчинены закону партиципации (сопричастности).
К. Леви-Строс (1908—2009), один из главных представителей Французского структурализма, применил методы структурной лингвистики в ходе этнографических исследований, развил идеи структурной антропологии. В своей структурной антропологии Леви-Строс отвел значительное место исследованию мифов, религии, тотемизма, магии, его считают автором структурной типологии мифов. Ученый находит много общего у мифа и религии, хотя не отождествляет их. Изучая структуру мифов, тотемизм, магию, ритуал, Леви-Строс выявляет и ряд существенных характеристик религии. Разработанную теорию мифов он применяет и к тем мифам, которые включаются или включают религиозные верования, — магическим, тотемным и др.
Разработку социологической концепции происхождения религии обычно связывают прежде всего с именем Э. Дюркгейма (1858— 1917)1. При объяснении религии и ее происхождения он применил метод «истории», который требует проследить тот исторический путь, на котором она постепенно формировалась, а начинать надо с ее наиболее простой, первобытной формы. Свою концепцию Э. Дюркгейм базировал на материалах этнографии и прежде всего исследований тотемической системы в Австралии. По мнению социолога, общество представляет собой реальность sui generis — особого рода; оно обладает собственными чертами, которые не обнаруживаются в остальной Вселенной, и включает социальные факты, не сводимые к экономическим, психологическим, физиологическим и другим фактам. Социальные факты объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди фактов выделяются морфологические, образующие «материальный субстрат» общества — плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т.д., а также духовные, нематериальные факты — коллективные представления, которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Религия представляет собой социальный факт, она есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе. Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Бог создается не по образу и подобию индивидума, а по образу и подобию общества. Оно производит религиозные представления и ритуалы, полагает различие между священным и профанным, само является священным, делает себя предметом почитания, подчиняет себе индивидумов.
Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной «клеточки» брались самые разные чувства — зависти л страха, почитания и благоговения, любви, бесконечности, стыда, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы. Один из основателей психологии религии американский философ-прагматист У. Джеймс (1842—1910) развивал идеи функционального направления в психологии на основе историко-биологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. В работе «Многообразие религиозного опыта» Джеймс писал: «...чувство есть глубочайший источник религии...». Он разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах — мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы, с психологической точки зрения, специфическую природу: религиозное чувство возникает на основе свойственных всем людям чувств. «Есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость и т.д., — отмечал он. — Но религиозная любовь — это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх — это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного — это то особое содрогание, какое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье; только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного».
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856—1939) применил принципы разработанного им психоанализа к исследованию религии, ее происхождения: по его мнению, религия коренится в индивидуальной психике, основу которой составляет бессознательное — «Оно», являющееся психическим представителем «первичных влечений» — природного биологического начала. Среди первичных имеются влечения к жизни — сексуальные и влечения к самосохранению. Сексуальные влечения способны к вытеснению.
Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, в котором интериоризованы моральные требования, идеалы и запреты. Влечения вытесняются, а вытеснение чревато появлением неврозов; развиваются чувства страха и вины.
С помощью принципов психоанализа 3. Фрейд объясняет происхождение тотемизма. В работе «Тотем и табу» он доказывает, что появление тотемизма коренится в эдиповом комплексе. «Первым актом истории» было убийство сыновьями отца, но после убийства сыновья почувствовали вину и раскаяние; облегчение было достигнуто переносом чувств с отца на тотемное животное.
Развивая идеи 3. Фрейда, К. Г. Юнг (1875—1961) объясняет религию и ее происхождение с помощью разработанного им понятия «коллективное бессознательное». В работе «Об архетипах коллективного бессознательного» К. Г. Юнг подчеркивает, что коллективное бессознательное — это врожденный, глубинный слой, имеющий всеобщую природу и образующий всеобщее основание духовной жизни. Содержаниями коллективного бессознательного являются архетипы — первознаки, первоотпечатки, первообразы. Это древнейшие, изначальные типы, т.е. испокон веку наличные всеобщие образы. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе, в мистическом откровении, в мифе, в сказке, в религиозном представлении.
В дискуссию о происхождении религии включились и представители теологии. Концепция прамонотеизма или первобытного монотеизма впервые в сжатом виде была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844—1912) в его работе «Становление религии». Особую известность получили работы Венской школы католического патера Вильгельма Шмидта (1868—1954), возникшей в начале XX в. и направленной против анимистической теории. В своем главном труде «Происхождение идеи Бога» в 12 томах на основании обширных этнографических данных полевых исследований культуры народов Австралии, Африки, Азии, Америки В. Шмидт обосновывал теорию прамонотеизма, согласно которой исходной формой развития религиозного сознания было единобожие — Образ Небесного Бога, Бога-творца, и лишь в дальнейшем произошла утрата этого образа и появились представления о различных мифологических персонажах. Для обоснования этой идеи В. Шмидт использовал принципы культурно-исторической школы и теории культурных кругов. В настоящее время идеи прамонотеизма востребованы в основном теологически ориентированными мыслителями.
Под влиянием схемы Дж. Лёббока была выдвинута теория дорелигиозного периода в истории человечества. Сторонники этой теории утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, отсутствовали религиозные верования, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Так была подготовлена теоретическая основа, которую пытались дополнить достоверными свидетельствами многие этнографы, антропологи и религиоведы XIX—XX вв. Со всех концов света собирались сведения о существовании племен на очень низком уровне культурного развития для доказательства отсутствия у них религиозных представлений и понятий. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языка, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки верований и культовой практики. Поэтому теория о существовании дорелигиозного периода до сих пор осталась гипотезой.