Мистическая практика в исламе

Особым направлением ислама является суфизм. Суфии разработали мистическую часть ислама - учение о пути (тарике) нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. В среде суфиев возникло много специальных практик для достижения непосредственного переживания Бога; практиковались медитации, создавалась суфийская поэзия. Главное в суфизме - это представление о единстве души с ее божественным началом.

В основе представлений суфиев описание Бога в Коране, который там определяется как «явный и тайный» или как «внешний и внутренний». При этом «внешний» понимается как исламский закон - шариат, а «внутренний» - как «путь» - тарикат.

Как отметила М.Т. Степанянц, главное для суфиев - поиск ответа на вопросы, возможно ли постижение Бога и чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении. В этом поиске они выступают противниками догм, навязываемых религиозной традицией, поборниками самостоятельного решения кардинальных для религиозного сознания проблем. В отличие от представителей официальной религии, трактующих исламское вероучение в соответствии с буквой священных писаний, суфии пытаются найти для себя в пророческих писаниях скрытый смысл, созвучный их личным взглядам и умонастроениям (М.Т. Степанянц, с. 31).

Путь познания суфиев - погружение в свой внутренний мир, где они пытаются пережить мистический опыт слияния с Богом и получить ответы на вопросы о сущности мира. Таким образом мистическое познание истины суфий осуществляет путем познания самого себя. Например, средневековый суфийский поэт Ибн аль-Фарид, говоривший о необходимости освобождения от земной скорлупы, где скрыта сердцевина «я» - микрокосм, так отразил это состояние:
Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.
В моей груди, внутри меня живет
Вся глубина и весь небесный свод (М.Т. Степанянц, с. 33).

В познании истины суфии придают большое значение любви. В суфийской символике сердце предстает одновременно и вместилищем божественного, и своеобразным органом мистического познания. В исламском суфийском мистицизме любовь к Богу стала центральной.

Достижение всепоглощающей страсти к Богу приводило к слиянию с ним, которое сопровождалось ощущением полного исчезновения собственного «я». При этом экзальтация суфия иногда достигала столь высокого уровня, что он делался совсем не чувствительным к внешним впечатлениям. Суфии убеждены, что в этом особом состоянии психики личность как бы исчезала, приобретая при этом божественные атрибуты.

Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. В суфийской поэзии Бог ассоциируем с возлюбленной, а поэт - с возлюбленным.

Любовь выступала как посредник. Сила любви определялась тем, насколько в человеке велико стремление к слиянию с другим, в растворению в нем, насколько велики его переживания, связанные с недостижимостью желанного отождествления. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. С этой точки зрения подход суфиев, полагавших, что земная любовь - это мост, по которому нужно идти ищущему единства с Богом, представлялся очень глубоким. Обожествляя любовь как единственный способ познания истины, они породили поэзию, которая оказала влияние па всю мировую литературу.

В суфизме выделяются три типа сотворенных сущностей: ангелы, свободные от каких-либо земных страстей; животные, лишенные интеллекта, который мог бы освобождать их от страстей, люди, которым одновременно присущи разум и страсти. Человек, таким образом, предстает полуангелом-полуживотным. Он непрерывно борется со своими страстями и если одолевает их, то оказывается выше ангела, если же верх одерживают страсти — хуже Животного (М.Т. Степанянц, с. 39—40).

В отличие от традиционного ислама, в котором религиозная Практика сводилась к соблюдению определенных правил поведения, в суфизме распространены специфические мистические практики, способствующие достижению определенного психического состояния. Экстатическое трансовое состояние достигалось суфиями как традиционным путем — бесконечным повторением краткой священной формулы, так и с помощью танца, включающего длительное вращение, регулирование ритма движения, контроль дыхания, позы, манипуляции с четками. Все эти приемы облегчали концентрацию внимания и самоконтроль сознания.

Однако практика таких состояний возможна только под наблюдением наставников путем прохождения определенных этапов морального совершенствования, развивая такие качества, как раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование на Бога. Для достижения этих состояний требуется предварительное максимально возможное очищение души от бытовых человеческих атрибутов и качеств.

На пути к постижению Бога суфий накапливал необходимые положительные качества. Приобретение их соотносилось с достижением устойчивых психических состояний — стоянок и мгновенных озарений.

Прогресс на пути психического саморазвития суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.

Первой стоянкой считалось покаяние, менявшее все ценностные ориентиры личности, ее установки и тем самым психическую позицию обращенного. После раскаяния все значимое в прошлом теряло свою цену, и все помыслы обращались только к Богу. С этого момента путь человека был определен, и на этом этапе он нуждался только в понимании того, что теперь может делать и чего ему на этом пути делать не положено.

Вторая стоянка - достижение осмотрительности - выражалась в точнейшем различении дозволенного и запретного (например, в пище). На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. Теперь к цели его вел учитель, он использовал религиозные упражнения (зикр). Он должен был научиться быть абсолютно послушным и покорным в руках наставника - «как труп в руках обмывателя мертвых».

Третья стоянка — расширение зоны воздержания, т.е. отказ от части дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного уже выполнялся как религиозная обязанность. На этом этапе суфий сначала очищал руки от собственности, а затем - сердце от жадности к тому, чем обладали руки. После этого следовал отказ от всего в мире, что приятно душе.

Четвертая стоянка - бедность — как отказ от всех земных благ; считалось, что всё без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности.

Пятая стоянка — терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»).

Шестая стоянка - упование. Здесь изменяется восприятие времени. Если у человека нет близких, семьи, то не надо думать о хлебе насущном для них и о завтрашнем дне, одинокого не печалит прошлое и не страшит будущее. Он живет текущим мигом. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для него творится и уничтожается каждый миг.

Седьмая стоянка - приятие. Это высшая стадия. Дойдя до этого состояния, суфий получал название ариф и должен был крайним изнурением, отшельничеством и всеми способами самосовершенствования постигать Бога в экстазе, как бы отождествляясь с ним на этой ступени суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. Именно на этом этапе осуществляется его слияние с Богом, а для этого требуется достигнуть абсолютного спокойствия.

Это состояние близко к непоколебимости. Пройдя указанные этапы, человек добирался до высшей стадии - истины и чувствовал, что все земное в нем угасло, он слился с Богом, отрекся от себя. По мнению суфизма, здесь заканчивается путь (тарикат), и человек вступал в реальное подлинное бытие (хакикат). Эта ступень суфизма соответствует такому состоянию психики, при котором сознание как бы растворяется в объекте созерцания (P.M. Грановская, с. 338-341).

Три ступени познания суфиев - шариат, тарикат, хакикат - соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда соотносят с формулой: «знать, видеть, быть».

Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукой явной. Это знание ограничено, т.к. ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть - только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание обретается путем анализа и синтеза. Шариат соответствует уверенному знанию: это ступень обычного логического познания.

Путь дальнейшего совершенствования - тарикат - требовал духовного наставника, поскольку в отличие от шариата, где поводырь - рассудок, здесь было необходимо развитие чувственно-интуитивного познания. Как известно, оно осуществляется и выражается через метафоры, образы, рифмы и ритмы, а это уже область искусства, поэзии. Тарикат предполагает полную уверенность, основанную на личном опыте.

Хакикат - истинная уверенность. Здесь налицо полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. Суфий обнаруживает, что, углубляясь в размышления о единстве божества, он реально испытывает чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению «Я» влюбленного в «Я» возлюбленной (P.M. Грановская, с. 341-342).

Описание стоянок отличается большим разнообразием в произведениях суфиев. М.Т. Степанянц для их описания цитирует суфия Фарида ад-Дин Аттара, который дал им следующие характеристики: первая связана с долиной поиска, здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного света; со второй - долины любви - начинается мистическая жизнь; в долине познания (третья) мистик погружается в медитацию, в долине независимости (четвертая) душу его полностью охватывает любовь к Богу; в долине единения (пятая) достигается «обнаженное», лишенное каких-либо образов видение Бога; в долине смятения (шестая) исчезает всякое видение, душа ослеплена божественным сиянием, наконец в долине небытия (седьмая) человеческое «я» полностью растворяется в Боге (М.Т. Степанянц, с. 58-59).

Грановская полагает, что суфии использовали процесс сублимации, т.е. переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигается такое состояние психики, когда суфий ощущает уничтожение своего «Я», погружается в море абсолюта и чувствует себя вечным и бессмертным.

Темы: 
Комментарии
Аватар пользователя Бахтияр.
Бахтияр. (Анонимно)

Прошу извинить.Но в Трудах известных суфиев утверждается,что пророк правоверных с.а.в.осуждал аскетизм уединении и ничего против не имел против достатка идущих на путях к Аллаху.Об этом говорят и различные притчи. Суфии были из разных сословий,ремесленников крестьян купцов и т.д. Наоборот приветствовалось постижение, живя в естественных жизненных условиях.

По поводу пути познания,Аль Газоли говорит что есть два пути, путь посредством канона и путь посредством интуиции.Путь посредством интуиции является познанием сердца и души,познание происходит сакральным мистическим путём,и никакого отношения к уму разуму не имеет.Такое познание происходит в медитативном состоянии.Отсюда и вывод,имущество семья дети социальное положение к этому не имеет никакого отношения.Таким образом путь сам по себе ,а остальное само по себе.

Надо принять реальность,в реальности каждый из нас в той или иной мере грешник и в той или иной мере святой.У каждого из нас разная психологическая устойчивость по отношению к различным жизненным ситуациям.Разное восприятие по глубине, уровень сосредоточенности, нравственный порог главное это желание познания,без которого ничего не состоится.

И потом, как определить наставника,настоящий он или нет.Если есть желание то в поиске Господь пошлёт навстречу и книги и людей,которые ненавязчиво буду направлять,а главное это наше наблюдение за собой. Движущиеся в пути это в главном наблюдатели,созерцатели своих состояний и чувств.

Кто противится слышать тот не готов,вот реальность.Быть чьим-то бобиком это не правильно.Каждому надо руководствоваться во всех случаях жизни только интуицией.