Эпоха Античности занимает особое место в истории человечества — в это время были заложены основы европейской и мировой культуры. Она охватывает более тысячи лет и с точки зрения развития социально-политической мысли может быть разделена на три периода: классический период (V-IV вв. до н.э.); период эллинизма, когда в результате завоеваний Александра Македонского греческая цивилизация и культура выплеснулась в Северную Африку и Западную Азию (III-I вв. до н. э.); период, охватывающий существование Римской империи и ранней Византии (I в. до н. э. — V в. н. э.).
Первый период наиболее полно представлен учениями Сократа, Платона и Аристотеля. Центром общественной жизни того времени являлся город-полис. Он представлял собой гражданскую общину, которая характеризовалась особой формой земельной собственности, балансом прав и обязанностей свободных граждан, наличием народного собрания как важного элемента полисной демократии и небольшими территорией и численностью населения.
Полисная организация могла нормально существовать лишь в рамках локальной общины.
Полис как первая в истории гражданская община завещал человечеству три великих идеи — гражданственность, демократизм и республиканизм. Без этих принципов организации общественной жизни трудно понять содержание социально-политических учений того времени, а также по достоинству оценить диалоговую форму мышления и общения свободных граждан. Диалог как способ обсуждения проблем полиса предполагал личное участие в их практическом решении. Диалогичность античной культуры была проявлением ее общественного характера. Она ориентировала общение на устное, живое, звучащее слово и на его слуховое восприятие. Отсюда высокая оценка публичного красноречия, имевшего не только культурно-эстетическое, но и социально-политическое значение. Поэтому так высоко отзывался позднее Цицерон о деятельности оратора, сравнивая ее с деятельностью полководца: от первого зависит сохранение благ мирной жизни, от второго — отражение опасностей войны.
В этот период продолжает утверждаться новая, отличная от художественно-мифологической форма мышления, которая преодолевает отождествление предмета и образа, реальности и представлений о ней. Формируются понятия, возникает потребность в раскрытии связей между ними, что и реализуется в суждениях и умозаключениях. Следовательно, всё большее значение приобретают логические рассуждения как элементарная форма рациональности. Что касается собственно общества, то оно рассматривалось сквозь призму морали. Античные мыслители полагали, что в основе общественной жизни лежат добродетели как неизменные качества человека, которые определяют поведение людей и содержание общественных процессов. Наиболее выдающиеся образцы социальных учений периода классической Античности связаны с именами Платона и Аристотеля.
Учение Платона
Платон (427-347 гг. до н. э.) — афинский философ, ставший одной из ключевых фигур социальной мысли, к чьим идеям периодически возвращается современная наука. По его мнению, существует два мира — мир сущностей (вечных, совершенных и неизменных вещей) и мир повседневный (видимый, осязаемый и преходящий). Первый является первопричиной второго. Он вмещает высшие добродетели: справедливость, мудрость, рассудительность, мужество. Эти качества неравномерно распределены между людьми, что дает основание разделить их на три категории — философов, выступающих в качестве правителей, воинов и тружеников. Иерархичность общества, подчиненность одних другим, воплощая особым образом понимаемую справедливость, обеспечивает стабильность и прочность государства, благо его граждан. Достижению этой цели подчинена и система воспитания.
Теория Платона, отражая важные черты существующего строя, предвосхитила социальную структуру будущего феодального общества с его жестким разделением на сословия. Особое внимание Платон уделяет различным формам политического управления, выделяя тимократию — власть воинственных честолюбцев, олигархию — власть богатых, сребролюбцев, демократию — власть черни, тиранию — господство одного над всеми. Несомненный интерес представляет его анализ перехода от одной формы государства к другой, основная причина которого — односторонность каждой из них, порождающая противоречия между разными слоями общества. Трактовка движения различных государств по цикличному, замкнутому кругу была порождена отождествлением социальных процессов с природными явлениями. Установление различий между обществом и природой впоследствии займет длительный период в истории теоретической мысли.
Следует отметить, что афинская действительность со временем всё более показывала ограниченность диалоговой, дружеской формы общения — филии, столь высоко ценимой учителем Платона, Сократом. Она вступала в конфликт с политической формой общения — койнонией, посредством которой создавался и поддерживал свое существование древнегреческий полис. Противоречие между филией и койнонией нашло отражение в диалоге Платона «Государство», где оно разрешается тем, что филия утрачивает свое значение и самостоятельность, поднимается с уровня общения частных лиц на уровень общеполисный. Дружба здесь уже не предполагает индивидуально-личностных отношений участников; диалог «выцветает», и его место занимает манипуляция сознанием граждан, например «стражей», с помощью специально созданных мифов, предлагаемых как «целесообразная ложь».
Политика в античное время являлась главной формой связи между людьми, обеспечивающей целостность общества. Заслуга Платона в том, что он, выдвинув идею идеального государства, поставил вопрос о поиске наилучшего политического устройства в целях обеспечения общего блага. Мысль об идеальном состоянии государства, человека и вещей является продуктом осуществляемого в процессе познания абстрагирования, связанного с выделением идеальных объектов и являющегося необходимым условием научного освоения мира.
Учение Аристотеля
Другой крупный мыслитель классического периода Античности — Аристотель (384-322 гг. до н. э.), создатель логики, основоположник изучения психологии, этики и политики как самостоятельных областей знания, — многое сделал для углубления знаний о мире, обществе и человеке. Особенно значителен его вклад в формальную логику — науку о законах и операциях правильного мышления, — предопределивший на многие столетия вперед характер теоретических рассуждений. Согласно основному принципу логики правильность рассуждений определяется только логической формой и не зависит от конкретного содержания входящих в него суждений. Правильный вывод всегда ведет от истинных посылок к истинному заключению. Следовательно, такой вывод позволяет получать из имеющихся истин новые истины, не обращаясь к практике.
В отличие от Платона Аристотель сосредоточил внимание на реальных вещах и процессах. Он не принял учения пифагорийцев о том, что природа построена по законам математики. Выделив в качестве практических наук этику и политику, Аристотель видел их задачу в том, чтобы научить человека жить в соответствии со справедливостью и благом как высшими ценностями.
Несомненный интерес представляют мысли Аристотеля о различных видах отношений, складывающихся в силу жизненной необходимости между мужчиной и женщиной, господином и рабом, членами семьи, жителями поселений и между поселениями. Постепенно усложняясь, эти отношения наиболее полно реализуются в государстве. Политика, по мнению Аристотеля, коренится в природе человека как социального существа, способного полноценно жить только в обществе. Он утверждал, что человек по природе своей есть «существо политическое».
Проводя различие между близкими, дружественными отношениями, основанными на диалоге свободных и равных (филия), с одной стороны, и собственно политическими (койнония) — с другой, Аристотель в отличие от Платона признает ценность и тех и других. Он не отказывается от сократовской трактовки дружбы — более того, по мнению ряда исследователей, развивает и углубляет представление о ней. Если у Платона филия, поднимаясь на общеполисный уровень, теряет свою специфику, то с точки зрения Аристотеля она и там не утрачивает свою значимость. Подобно тому, как дружба сочетает в себе отношения близкие, непосредственные со свободой и равенством, так и койнония в понимании Аристотеля должна содержать в себе и «тесноту» семейно-общинных связей, и «рыхлость» правовых отношений, что имеет характер некоторого компромисса. У Аристотеля уже содержится мысль о постепенном включении человека в круг всё более широких общностей, меняющих его отношения с другими. О ее значимости свидетельствует факт возвращения к ней (хотя уже в новой форме) исследователей общества в Х1Х-ХХ вв. Так, например, Ф. Тённис (1855-1936) выдвинул положение о двух видах социальности и о том, что социальность «общинная» в ходе истории всё больше вытесняется социальностью «общественной».
Аристотель критиковал идею Платона о возможности существования идеального государства. Он анализировал реальные города-полисы и выделял в каждом из них позитивные составляющие, чтобы скомбинировать из них наилучшую форму правления. Таковыми, по его мнению, являлись: аристократические элементы, воплощающие в себе воспитание, гуманность и законность; олигархические элементы с их богатством и благосостоянием; демократические элементы, представляющие собой реальную политическую силу, основанную на интересах и равенстве большинства. Наилучшими формами государства Аристотель считал монархию, аристократию и политию. Однако они могут вырождаться: первая — в тиранию, вторая — в господство олигархов, третья — во власть толпы с ее вседозволенностью.
Ориентация Аристотеля на анализ существующих полисов-государств дает основание характеризовать его как реалиста, в отличие от Платона, учение которого является идеалистическим.
Учение Цицерона
Созданные в эллинистический период идеи философской школы стоицизма о самосохранении человека как естественном праве получили развитие в учении Цицерона (106-43 гг. до н. э.) — крупного римского мыслителя, оратора и государственного деятеля. Естественное право трактовалось им как некий доступный каждому непосредственный закон, который не опосредован ни книгами законоведов, ни судебными процедурами. Всякий человек рожден для следования этому закону, повелевающему ему озаботиться прежде всего сохранением своей собственной природы. Что особенно важно — это сохранение не только выгодно, но достойно и высокочтимо. В наши дни, когда некоторые религиозные течения пытаются заглушить, искоренить инстинкт самосохранения, мысли античного автора звучат весьма актуально.
Цицерон объясняет, каким образом обращение к естественному закону самосохранения соотносится с принципом достойного служения общему благу. Здесь, как представляется, им предпринята попытка решить важную проблему трансформации естественных качеств в качества социальные. Реализация естественного закона, по Цицерону, ведет к установлению общественного порядка, отмеряющего каждому свое, размещающего всё по своим местам. Проблема порядка, таким образом, превращается в центральную, что на обыденном уровне отразилось в известной латинской пословице: «храни порядок, и порядок сохранит тебя».
Если рассматривать римских стоиков в целом, то следует отметить: в отличие от мыслителей классического периода на первый план у них выходили личные интересы, а абстрактное знание (устройство космоса, логика, риторика и т. д.) перемещалось на периферию внимания. Превращение Римской республики в империю усилило государственно-правовое содержание доктрин того времени, способствовало акцентированию внимания на законах, их разработке и кодификации. Всё это оказало существенное воздействие на последующее правовое регулирование жизни многих европейских стран.