Русский космизм как философская доминанта культуры

Традиция космизма как особого мироощущения и миропонимания уходит своими корнями вглубь тысячелетий, в недра мифологического сознания человека, ещё не выделявшего себя из мира природы и космоса.

Космические идеи, восходящие к глубокой древности, претворяются в различных умозрительных построениях логической культуры. Культурно-исторические корни космизма обнаруживаются в мифологическом сознании, в истоках мировых религий, в философских идеях древневосточных и античных мыслителей. «Космизм, - отмечает Э.А. Бальбуров, - как универсалия человеческой культуры - отвлеченный момент конкретно-идеального бытия индийской, античной, патристической и т. п. мысли. Это живые лики космизма вед и буддизма, древнегреческих мыслителей и отцов церкви, которые существуют не только идеально, но и реально, с ними можно вступать в общение, в диалог, ибо в них «присутствует индивидуум». Космизм как мировосприятие, мироощущение имеет довольно длительную традицию, находит отражение в концептуальных построениях разных эпох. Космизм обусловлен самой природой человека как планетного, солярного и космического существа. В. Н. Демин отмечает, что «ощущение нераздельности с бесконечной и неисчерпаемой природой было присуще людям всегда. Великий русский космист В. И. Вернадский называл это неотъемлемое человеческое качество вселенскостью». Интенсивное развитие получают космистские идеи в философских концепциях западных мыслителей XVIII-XIX столетий - Вико, Руссо, Гердера, Шеллинга, Гегеля и др.

Изменяясь в веках, наполняясь новыми смыслами и ценностями, традиция космизма вышла на новый, мощный виток развития в философском дискурсе русских космистов.

Образцом традиции космизма в мировой культуре выступает русский космизм. В современных философских исследованиях подчеркивается, что русский космизм представляет собой один из выдающихся образцов традиции космизма в мировой культуре. Глубинным основанием этой традиции, по мнению известного исследователя космизма В.В. Казютинского, выступает сфера коллективного бессознательного, обоснованная К.Г. Юнгом, где космизм проявляется в форме одного из наиболее универсальных архетипических образов - «космического человека». Этот образ олицетворяет главную, пожалуй, идею космизма в целом - идею единства и гармоничного соответствия макрокосма и микрокосма.

Современные исследователи говорят о том, что русский космизм не сводится просто к космическому мироощущению, к холизму, как типу мировоззрения, к идее «активной эволюции» и другим универсалиям, не делится на них без остатка. Русский космизм - это «уникальная фактичность коллективной национальной «личности». одна из граней её проявления, самопрезентации, важным мотивом которой является её взаимодействие с западной (в первую очередь) и восточной традициями познания».

Историю становления, развития идей русского космизма в своих работах довольно подробно проанализировали такие современные отечественные исследователи, как Ф.И. Гиренок, Е.А. Когай, О.Д. Куракина и др.

Русский космизм - это совокупность коренных черт национального самосознания, в разной мере проявляющихся в истории культуры. Доминирующим принципом космистского взгляда на мир являются представления о единстве Макрокосма - Вселенной и Микрокосма - человека. «Созерцательное отношение и экстатически религиозное переживание единства человека и космоса уходят в глубокую древность и предполагают определенный путь исторического развития». В своей работе «Поэтическая философия русского космизма» Э.А. Бальбуров приводит слова о тождественности мира и человека в древнеславянском миропредставлении: «Человек есть второй мир мал; есть бо небо и земля, и я же на небеси, и я же на земли, видимая и невидимая; от пупа до главы яко небо и паки от пупа дальняя его часть яко земля». Мир в космистской философии представляется как некое целое, соразмерное, многоплановое, гармоничное, разумно устроенное, прекрасное, творчески-созидательное. Подобная идея высказывается уже на ранних этапах философского мировоззрения, будучи общим достоянием как западной, так и восточной мысли. Через византийскую православную культуру она вошла в мировоззрение русского народа. Но и до принятия христианства космический взгляд на мир был присущ славянам.

Ф.И. Гиренок в своих работах приходит к выводу о том, что возникновение русского космического миропонимания, вопреки широко распространенному мнению, не ограничивается исключительно двумя последними столетиями и списком хорошо известных имен, а уходит своими корнями в самые глубины народной культуры и имеет солидные литературно-художественые традиции. В своей работе «Русские космисты» ученый отмечает:

«С какой бы стороны мы ни рассматривали феномен русского космизма, его исторические корни ускользают от нас в своей целостности и прозрачности в мифологическом сознании, определяемом смесью христианства с язычеством».

Русская культура глубоко философична. Уже со времен язычества философский характер культуры проявлялся практически во всех её сферах. Природа, по представлениям древних славян, живая, её населяет множество духов. Понятие «Вселенная», которым наши предки обозначали природу на наиболее высоком уровне обобщений, подобно греческому понятию космоса, превращало холодный мир природной бесконечности в согретое, населенное, наполненное жизнью пространство. Отечественная культурная традиция предполагает, что космос взаимосоразмерен человеку, значит это - Вселенная - место, куда должно вселиться. В далеком прошлом Вселенная представлялась нашим предкам большим небесным домом, ассоциируясь со словом «вселение». Так полагали, к примеру, выдающийся русский мифолог, собиратель и исследователь фольклора А.Н. Афанасьев, а также историк и публицист А.П. Щапов, имея в виду обживание жилища и вселение под родной кров. Этнографы и фольклористы подтвердили это мнение. В одной из записей знаменитого русского мифологического сборника под названием «Голубиная книга», сделанной Н.Е. Ончуковым, слово «Вселенная» звучит как «поселенная». Жизнь наших предков, ежеминутно испытывающих на себе действие сил природы, исключала оценку мироздания в категориях упрощенной дихотомии: живое - мертвое (неживое). «В системе такого миропонимания невозможно было рождение формулы "неживая природа". Весь мир рассматривался как арена сосуществования различных форм жизни».

Языческая культура древних славян - культура гармонии и лада с миром, природой, Вселенной. В этом - истоки народного космизма. Широкая трактовка русского космизма позволяет характеризовать эту черту русской культуры как ориентацию сознания на восприятие мира в качестве живого мироздания. Русский космизм, уходящий своими корнями в языческий период, есть результат тысячелетней отработки в российской культуре мировоззрения живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной. Вселенское мироощущение впитывается русскими изначально. Выдающийся мифолог, собиратель и исследователь русского фольклора А.Н. Афанасьев отмечал:

«Каждый человек получил на небе свою звезду, с падением которой прекращается его существование; если же, с одной стороны, смерть означалась падением звезды, то с другой - рождение младенца должно было означаться появлением или возжжением новой звезды, как это засвидетельствовано преданиями индоевропейских народов.

Вера в небесно-космическую предопределенность человеческой судьбы была присуща многим славянским народам: по их стойкому убеждению, Солнце, Луна, звезды, Земля принимали деятельное участие в жизни людей. Фольклор, как закодированная в устойчивых образах и сюжетах родовая коллективная память народа, дает сотни и тысячи образов космичного отношения к миру. Так, как верно подмечает В.Н. Демин, в величальных песнях-колядках (осколках древних празднеств в честь языческого Солнцебога Колы-Коляды) хозяин именуется Красным Солнышком, хозяйка - Светлой Луной (Месяцем), а их дети звездочками. Тем самым вся семья и дом, где она живет, как бы уподобляется части Вселенной. В народе полагали, что на небе столько же звезд, сколько людей на земле, и судьба каждого человека записана в «звездную книгу», имея неотвратимую, небесно-космическую предопределенность, что распространялось также и на семейно-брачные отношения. «Звезды ясные, сойдите в чашу брачную», - пелось в архаичной русской свадебной песне. Не случайно запрещалось и показывать пальцем, ведь палец - это антенна, если его поднять в небо, нить коснется звезды и человек умрет. В народных заговорах и заклинаниях, многие из которых восходят к общеиндоевропейским и доиндоевропейским мифологическим представлениям, «содержатся обращения к высшим космическим силам, дневному и ночному светилам, утренним и вечерним зорям, а произносивший заклинание объявлял себя облаченным в небесный свет и " обтыченным" частыми звездами». Один из исследователей русского космизма Ф.И. Гиренок делает любопытное замечание:

«Русский космизм потому и называется русским... что космос в нем предстает в изначальном смысле слова "вселенная", т. е. как дом, в который ещё надо вселиться. Но не поодиночке, а всем миром».

Русского человека всегда волновали и фундаментальные вопросы: о происхождении Вселенной (Белого света), звездного неба, Солнца, Луны, Земли и т. д. Примером может служить знаменитый духовный стих о начале всего сущего, именуемый Голубиной книгой, с широким перечнем глубокомысленных вопросов:

От чего зачался наш белый свет?
От чего зачалося солнце праведно?
От чего зачался светел месяц?..
От чего зачалися часты звезды?..

Отечественные мыслители (Н.И. Надеждин, А.С. Хомяков, П.А. Флоренский и др.) видели в Голубиной книге ярчайший образец древней, языческой космогонической культуры и квинтэссенцию стихийной донаучной мудрости, где сформулированы «высшие умозрительные задачи».

В центре языческой культуры всегда находилась природа. Символ мироздания - древо, на нем птицы, пчелки, в корнях змеи, рядом животные. Как береза была по весне в сережках, так и женщина носит сережки. Кольцо олицетворяло солнышко на руке, кольцо - знак солнечного бога Хорса. Кстати, именно от его имени произошли слова «хор», «хоровод», «хоромы», «храм». И посредник между человеком и богами был пес Симаргл с птичьими крыльями. Или корова, почему для древнего русича она всегда тучная? Она ведь небесная. Корова для него плыла как тучка в небе. Туча дает дождь, и корова пропитана влагой жизни. Мир земной и мир небесный - едины для языческого мировоззрения. С. А. Есенин в своем философском трактате «Ключи Марии» приводит по этому поводу слова Гермеса Трисмегиста:

«Что вверху, то внизу, что внизу, то вверху. Звезды на небе и звезды на земле». Поэт говорит о «заставлении воздушного мира земною предметностью, о том, что «создать мир воздуха из предметов земных вещей или рассыпать его на вещи - тайна для нас не новая»... небо -... необъятное, неисчерпаемое море, в котором эти звезды живут, как многочисленные стаи рыб, а месяц для них всё равно что запрокинутая рыбаком верша».

Символом единства двух миров выступает крестьянская изба. Поэт даже использует такое выражение, как «избяная литургия». Именно дом, изба были эпицентром природных начал. В «Ключах Марии» Сергей Есенин говорит о том, что изба - это не просто жилище, это «символ понятий и отношений к миру, выработанных ещё . отцами и предками, которые неосязаемый и далекий мир подчинили себе уподоблениями вещам их кротких очагов»... «Красный угол, например, в избе есть уподобление заре, потолок - небесному своду, а матица - Млечному Пути». Дома славяне-язычники строили только из деревьев, срубленных в период с Покрова до Рождества. Считалось, что в это время земля спит, а, следовательно, человек, срубающий деревья, - не убийца. И природа платила человеку ответным уважением - дома помногу лет стояли, древесина не гнила. Крестьянская изба сравнивается с пантеистическим храмом, связующим землю и небо, а различные части этой избы и её орнаментальные украшения предстают символами связи «земной предметности» с «воздушным миром». Круг, состоящий из шести лепестков, изображенный на крыше дома, являлся символом, отражающим весь белый свет. Полукруг означал восход Солнца. Волнистые линии, расположенные также на крыше, олицетворяли небесные хляби, небесный дождь, небесный океан.

Дом в целом есть триединство, отражающее и триединство мира: фундамент олицетворял землю, сам дом, олицетворял природный мир и крышу, которая означала устремленность к Небу. На крыше дома устанавливался конек, а потому изба превращалась в небесную колесницу. Мотив странничества, издревле присутствовавший в русской культуре, в силу особых природных и географических условий, создает особое видение мира. Земное существование человека - лишь временное, оно пройдет «как с белых яблонь дым». Об этом С.А. Есенин пишет в «Ключах Марии»:

«. Русь, где почти каждая вещь через каждый свой звук говорит нам знаками о том, что здесь мы только в пути, что здесь мы только "избяной обоз", что где-то вдали, подо льдом наших мускульных ощущений, поет нам райская сирена и что за шквалом наших земных событий недалек уже берег».

Таким образом, можно отметить, что русской культуре издревле присущи космические взгляды на мир, соразмеримость макрокосма и микрокосма. Не случайно изба есть олицетворение это малой вселенной, микрокосм мира.

Языческая модель мира - круг. Природный круговорот всего живого: от семени, выросшего колосом, сжатого и вновь умирающе-воскресающего в земле, - до человека, вновь и вновь воскресающего в потомках. В традиционном образе жизни славян ритмы социальной жизни задавались изменениями природных явлений. Человек ощущал себя частью физической природы, безостановочно погруженным в неё, поклоняясь солнцу, огню, земле, растениям и животным. Просыпалась природа - и славяне начинали активно готовиться к полевым работам. Наступала весна и лето -крестьянин ходил за плугом и бороной, задавая меру своему полю сообразно тому, какое пространство могут пройти человек и лошадь. Так дикая степь превращалась в поле, поле переходило в луг, а луг ограничивался берегом реки или рощей. Труд крестьянина создавал русское поле, русский ландшафт, а привычные просторы, климатические и географические условия закрепляли в труженике черты русского крестьянина. Покрывалась земля снегом, и ритм жизни крестьянина изменялся сообразно с природой. В таких условиях поле становилось продолжением самого крестьянина, его вторым «я». Крестьянин, вложивший душу в родную землю, не мог относиться к ней, как к чему-то мертвому, неодушевленному, поэтому-то природа в сознании русского человека живая.

Мифологическая картина мира, основанная на воображении, языческом слиянии с животворящей природой, свойственна восточным славянам. Природа - понятие однокоренное с жизнью, рождением. Более того, природа есть при-рода, при-рождение, экспансия живого. Рождение - такое же атрибутивное свойство космоса, как пространство и время. С функцией рождения связаны отдельные природные силы, прежде всего земля.

Славяне-язычники, как уже отмечалось, обожествляли природу. У Прокопия Кесарийского есть упоминание о почитании славянами рек и вообще водных источников, об этом же говорят и средневековые авторы. Эти представления строились на анимистических представлениях о природных объектах. По данным фольклора можно говорить о том, что некоторые водные источники были персонифицированы, например, в былинном образе Дуная-богатыря. У славян существовало представление, будто весь мир возник из водной стихии. В морях, реках и озерах жили русалки, водяные. Им посвящались праздники. Древние русичи чтили также леса и рощи, полагая, что именно в лесных кущах обитают боги.

Существуют свидетельства и о поклонении славян-язычников деревьям. Византийский император Константин Багрянородный в IX в. описывал, как купцы-русы приносили жертвы у священного дуба на острове Хортица на Днепре. Судя по имеющимся данным, деревьям поклонялись не самим по себе, но только как атрибутам того или иного божества, например, дуб выступал атрибутом Перуна.

Культ предков, играющий немаловажную роль в язычестве, был персонифицирован в образе бога Рода. Данные о нем почерпнуты из весьма поздних источников - древнерусских поучений против язычества. Чаще всего Род упоминается вместе со спутницами-рожаницами. По мнению Б.А. Рыбакова, известного исследователя славянского язычества, Род - всемогущественный бог Вселенной, которому поклонялись славяне. Род - бог неба и дождя, вдувающий жизнь в людей, связанный одновременно с подземной водой (Род - никами) и огнем. Таким образом, можно отметить, что культ Рода и культ Матери-земли дополняли образ единого мира, Вселенной, присущий славянам-язычникам.

В целом язычество как природная религия развивало и дополняло те характерные черты русской культуры, которые были заложены природой Руси. Именно данные обстоятельства позволили одному из русских философов-космистов Н.Ф. Федорову говорить о том, что ширь русской земли порождает ширь русской души, а российский простор служит естественным переходом к простору космического пространства, этого нового поприща для великого подвига русского народа.

Широкая трактовка космизма позволяет характеризовать эту черту русской культуры как ориентацию сознания на восприятие мира в качестве живого мироздания. Русский космизм, уходящий своими корнями в языческий период, есть результат тысячелетней отработки в российской культуре мировоззрения живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной. Вселенское мироощущение впитывается русскими изначально.

Устная культурная традиция восточных славян получила дальнейшее развитие в письменных источниках. Как отмечает В.Н. Демин,

«уже первые из сохранившихся русских летописей по своему замыслу и структуре были изначально космичными: история России представлялась в них как закономерное звено общей цепи мирового процесса, а сама Россия виделась неотъемлемой частью мирового целого, включенной в единый временной поток, где Время - Хронос выступает важнейшим атрибутом Космоса и выражает его текучее начало».

В XII в. был создан первый отечественный космологический трактат «О небесных силах», который рассматривает Вселенную как неразрывное единство Макро- и Микрокосма. Древнерусский космист не ограничивается анализом проблемы сотворения мира «от небытия к бытию». В трактате упомянуты и постоянно беспокоившие церковь русские двоеверие и многобожие - традиционные космические и пантеистические народные верования: «...в солнце, и в месяц, и в звезды, а иные - в реки, и в источники, и в древа. и в огонь, и в звери, и в иные вещи многоразличные».

То, что народный космизм был стойким, а двоеверие, сочетавшее язычество и христианство, не случайным, подтверждают документы эпохи Ивана Грозного и первых Романовых, когда народ по-прежнему «кланялся. солнцу или звездам, или месяцу, или заре».

Предыстория русского космизма восходит и к языческим мифологическим представлениям, и к утопическим сочинениям М. Щербатова («Путешествие в землю Офирскую» (XVIII в.), В. Одоевского («...4388 год. Петербургские письма» (30-е гг. XIX в.). Все эти сочинения, конечно, нельзя отнести к научным, так же как космическое мироощущение в поэзии Тютчева и Фета, но они постепенно воссоздавали духовную атмосферу особого рода - неудовлетворенность вечным земным существованием, стремление выйти за пределы Земли, осмыслить место человека во Вселенной. Вне этой духовной атмосферы невозможно понять и научно-технические поиски XX в.

Рассматривая становление русского космизма, О.Д. Куракина в своей работе «Русский космизм как социокультурный феномен» выделяет несколько его основных периодов. Интерес для нас заключается в том, что исследователь соотносит фазы развития космизма с различными этапами и достижениями искусства.

  1. Начинается русский космизм, по её мнению, с теокосмизма, которому в искусстве соответствуют храмовое зодчество, жития святых, литургия, мозаика, храмовая роспись, иконы.
  2. Следующий период - православный цезарекосмизм, начинающийся с Ивана III, утверждающийся в годы царствования Ивана Грозного и достигающий своего апогея в царствование Михаила Романова и митрополита Филарета. Что касается искусства этого периода, здесь вместо храмов периода теокосмизма возникают храмы-терема, в иконописи появляются определенные моменты декоративности, возникают портреты и т. д.
  3. С Петра I начинается протестантский имперокосмизм, при котором, по мнению О.Д. Куракиной, вся культура претерпевает существенные изменения, становясь полностью светской.
  4. Затем автор выделяет просвещенный олигархокосмизм, связанный, в первую очередь, с именами Елизаветы Петровны и Екатерины II.
  5. После Отечественной войны 1812 г. русская культура начинает осознавать себя, говоря словами О.Д. Куракиной, «как она осознавалась в иконе Святой Руси или в храмовом зодчестве Средневековья».
  6. Эпоха реформ Александра II называется автором охранительным демократокосмизмом.
  7. Ему на смену приходит революционный антропокосмизм (Александр III и Николай II), который завершается «катастрофическим демиургокосмизмом».

В целом в развитии русского космизма можно выделить пять основных «ступеней»:

  • Народный;
  • Литературно-художественный;
  • Философский;
  • Научный;
  • Научно-технический.

Космос в представлении русских космистов предстает реальностью - светоносной, прекрасной, творчески созидательной. Русские философы-космисты обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу, осмысление особой роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного бытия. Философы-космисты последовательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого бытия.

«Человек и природа, - замечает П.А. Флоренский, - взаимно подобны и внутренне едины. Человек и природа равномощны, при этом человек предстает как "сумма мира, сокращенный конспект его", а Мир как "раскрытие человека, проекция его".

Человеку предстоит познать самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание бесконечного космоса. Насилие над средой жизни, считает П.А. Флоренский, есть насилие человека над самим собой. Поэтому задача человека, его назначение на Земле - раскрыть и утвердить космичность природного бытия, освободить его от царящего в мире зла. Главная идея русского космизма заключается в том, что «Вселенная и человек соизмеримы, а душа и космос однопорядковые явления. космос естественен, а человек есть не что иное, как органично связанная с ним частица».

В русском космизме обычно выделяются три течения:

  1. Естественнонаучное. Его представителями являются Н.А. Умов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Н.Г. Холодный, А. Л. Чижевский;
  2. Религиозно-философское. Это направление связано с именами Н.Ф. Федорова, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьева и др.;
  3. Поэтически-художественное направление в русском космизме представлено В.А. Левшиным, С.П. Дьячковым, В.Ф. Одоевским, А.В. Сухово-Кобылиным, Ф.И. Тютчевым, А.Н. Скрябиным, Н.К. Рерихом и др. Космическое веяние обнаруживается и в произведениях многих поэтов Серебряного века, идеям космизма созвучна российская мистическая литература.
Источник: 
Русский культурный архетип: факторы формирования и философские доминанты: учебное пособие / Н.П. Монина. - Омск: Изд-во Ом. гос. ун-та, 2011. - 196 с.
Темы: 
Материалы по теме
Сфера культуры как сфера услуг
Тульчинский Г.Л., Менеджмент в сфере культуры
Специфика культуры
Культурология : учебник / Т. Ю. Быстрова [и др.] ; под общ. ред. канд. ист. наук, доц. О. И...
Идея культурного прогресса
Культурология: учебник для вузов / В. М. Соловьев. — 2-е изд., испр. и доп. — Москва ;...
Роль языка в развитии культуры
Монина Н.П., Культурология
Понятие природы, ее виды и формы восприятия в истории культуры
Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009
Типологические особенности восточной культуры
Культурология : учебник / Т. Ю. Быстрова [и др.] ; под общ. ред. канд. ист. наук, доц. О. И...
Психологическая и неофрейдистская концепция культуры
Культурология: учебник для вузов / В. М. Соловьев. — 2-е изд., испр. и доп. — Москва ;...
Концепция культуры Н.А. Бердяева
Монина Н.П., Культурология
Оставить комментарий