Аль-Фараби Абу Наср (870-950) — великий арабский мыслитель — родился в г. Отраре, в семье военного, происходившего из тюркского племени. Образование получил в Багдаде — крупном культурном центре Арабского халифата. В период с 877 по 926 гг. формируются интеллектуальные способности и научные воззрения Фараби. Он изучал естественные и социально-политические науки, философию и логику.
Большое влияние на развитие аль-Фараби как ученого-энци-клопедиста, крупнейшего философа и политического исследователя оказали Платон и Аристотель. Последнему он специально посвятил свои знаменитые комментарии. Фараби оставил богатое творческое наследие, разработав ряд теорий и концепций по многим философским и общественно-политическим проблемам. Вопросам общественной жизни и государства был посвящен ряд сочинений — «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля».
В дамасский период (941-950), когда объективные и субъективные обстоятельства побудили аль-Фараби покинуть Багдад, он закончил свой фундаментальный энциклопедический труд «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В первых двадцати шести главах он рассматривает общемировоззренческие вопросы, остальные одиннадцать посвящены социально-философской проблематике. Сюда вошли ранее созданные им политические произведения, главным образом «Гражданская политика».
Аль-Фараби в основном занимался исследованием причин возникновения и назначения социального объединения, классификации городов-государств на добродетельные и невежественные, анализом политических способов организации и сохранения правителем «добродетельного» города, а также роли закона и правового положения социальных слоев города. Конкретизации этикосоциального учения посвящены его работы «Указание пути к счастью», «О достижении счастья», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля».
Он первым в средневековую эпоху разработал учение об общественном прогрессе, оказал огромное влияние на всю последующую политическую и социологическую мысль, создав стройную политико-философскую систему общества, государства (от его возникновения до полного совершенства) как идеальной модели, приемлемой для всего человечества.
На основе глубокого исследования платоновских идеальных моделей государства в работах «Философия Платона и ее основные части», «Краткое изложение „Законов" Платона» аль-Фараби сформулировал идею «города необходимости» — «добродетельного града», живущего по справедливым законам, намусам, гарантирующим максимальное благо, счастье и совершенный образ жизни его граждан. Однако законы не являются необходимыми для тех людей, чей нрав добродетелен, «нуждается в законах тот, чей нрав не прям и не хорош». Закон-намус, по характеристике философа, многообразен, изменчив и переходящ, и в этом его относительность, он абсолютен по своей цели — благо людей и их счастье. Бог , подготовил истинных законоустановителей, воздействующих на природу людей, определяющих их добродетельные нравы и поступки.
Главным законоустановителем является единовластный правитель, политик, знающий метафизику, «божественную науку», верховное единовластие, иерархию властвующих, многоопытных людей», «обладающих мнением», «умеющих устраивать дела». Сам «добродетельный истинный град» — своего рода идеал — должен удовлетворять условиям жителей похвальных и славных нравов и обычаев, «он должен быть удобным с природной точки зрения, чтобы стекался в него провиант и все то, без чего не могут обойтись его жители».
Идеальному социально-политическому устройству аль-Фараби противопоставляет «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные качества. В трактовке «невежественных городов» он находился под влиянием Платона и особенно Аристотеля. Видимо, «невежественные города» являются не просто абстракциями. Некоторые исследователи обратили внимание на критику Фараби современной ему социальной структуры, полагая, что он вскрывает пороки феодального строя арабского Востока, много внимания уделяя «невежественным городам» и так мало — «добродетельному городу».
Под «городом необходимости» мыслитель понимал трудящихся, под «честолюбивым городом» — феодальную аристократию, под «городом обмена» — торговцев, под «властолюбивым городом» — военную аристократию. Классифицируя виды недобродетельных городов, Фараби выделил их три вида:
- «невежественный город»,
- «безнравственный город»,
- «заблудший город».
По логике классификации все эти разновидности характеризуются отсутствием счастья и действий, направленных на его достижение.
Большую роль в организации «добродетельного града» аль-Фараби связывает с мудрым лидером, идеальным правителем, получающим откровение от Первосущего. Оно поступает к Главе путем эманации от Первосущего к «Деятельному разуму». «Деятельный разум» — это мировой космический разум, соответствующий сфере Луны. Человеческий разум, проходя все стадии от потенциального разума к приобретенному, в конечном итоге, под воздействием «Деятельного разума» сливается с последним. «Деятельный разум» всеобщ и един во всех людях, от него — к возникшему у человека приобретенному разуму, а от него — к разуму страдательному («потенциальный», или «страдательный» разум, он сравнивает с материей), или пассивному, и далее к «воображающей силе», или «разумной силе души». В итоге Глава достигает «совершеннейшей ступени человечности и наивысшей ступени счастья, пребывая в единении с «Деятельным разумом»». Именно идеальный правитель, достигнув этой ступени и обладая актуальным знанием о счастье, способный побудить других на свершение нужных для достижения счастья действий, в состоянии создать подобное объединение людей «добродетельного града». Эту функцию может выполнить группа людей, в которых порознь могут сочетаться все черты идеального правителя. Фараби называет их «главами, правящими в соответствии с унаследованным законом».
Добродетельный град, по аль-Фараби, — не собрание унифицированных индивидов, а сложный организм, состоящий из структурно и функционально разнородных элементов. Он построен из органичного числа различных частей высших и низших разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке, все их действия сливаются во взаимопомощи, направленной на достижение главной цели — счастья. «Истинное высшее счастье заключается в соединении разумной человеческой души с Деятельным разумом».
Таким образом, сконструированная аль-Фараби идеальная модель совершенного человеческого сообщества Добродетельного Града, как и другие его идеи обустройства общества на прогрессивных добродетельных началах, содержала богатый материал для размышлений. Построив идеал сообщества Добродетельного Града, располагающего точным знанием путей достижения истинного счастья, аль-Фараби ставит целью превратить его в реальность.
Он заложил основу целого направления в области политической мысли Востока. Поэтому не случайно при жизни его называли не только «Вторым учителем» (т. е. вторым Аристотелем), но и отцом арабской политической мысли. Теоретические идеи аль-Фараби о государстве, формах государственного правления в условиях Средневековья получили свое дальнейшее развитие у другого, не менее знаменитого арабского политического мыслителя — Ибн Хальдуна.