«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И... отделил Бог свет от тьмы.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь посреди воды; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом.
И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву ..., дерево плодовитое. И стало так.
И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов. И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.
И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь.
И сказал Бог: да произведёт земля душу живую ..., скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И сказал Бог: сотворим человека. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным.
И совершил Бог к седьмому дню дела ., которые Он делал».
Это сокращённое изложение текста первой главы книги «Бытие», которой открывается Библия, знакомо не только иудеям и христианам. Для многих землян, симпатии которых на стороне иных религиозных конфессий или свободомыслия и атеизма, сюжет о шести главных днях сотворения мира не воспринимается как легенда или сказка, особенно в сочетании с фразой: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Что уж говорить о тех людях, которые жили в эпоху Средневековья и Возрождения, когда не только инакомыслие, но даже любое сомнение могло быть истолковано как атеизм.
Для уточнения последнего термина в его изначальном смысле (в отличие от наших дней, когда количество верующих и атеистов соизмеримо), обратимся к Энциклопедическому словарю «Христианство». В этом специальном издании, составленном на основе статей из трёх авторитетных изданий дореволюционной России (Энциклопедический словарь и Новый энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза — И. А. Ефрона, Православная богословская энциклопедия), это понятие определялось следующим образом:
«Единственной правильной точкой зрения ... представляется та, которая ограничивает понятие А. религиозной сферой и устраняет его из сферы философской. С такой точки зрения атеистом следует считать того, кто вовсе отрицает Бога, или подобно деистам, допускает лишь существование безличного верховного начала, или, наконец, того, кто подобно пантеистам, отождествляет Бога с природою.
В истории религиозной жизни мы ... встречаем весьма широкое пользование термином “атеизм”. Очень многие философы, даже такие, которые были воодушевлены истинным религиозным вдохновением, не избежали обвинения в атеизме. И понесли незаслуженную кару вследствие того, то люди не умели разграничить область веры, признанной государством, от свободы философского исследования. В древности Анаксагор подвергся изгнанию, Сократ должен был выпить бокал цикуты; в новое время Ванини и Джордано Бруно были сожжены на костре; имя Спинозы произносилось в течение целого столетия с настоящим ужасом как имя величайшего атеиста; Фихте Старший должен был покинуть Иену ввиду тяжкого обвинения в безбожии. Понятие философа о Боге не должно быть подводимо под религиозные категории, покоющиеся на вере, а не на разуме. За философией следует признать право свободного исследования и в области религиозного творчества, и для обвинения в атеизме не должно быть места, когда философское понятие о Боге не совпадает всецело с религиозным.».
В силу той колоссальной роли, которую Римско-католическая церковь играла в средние века, исключительным отличием западноевропейской философии того периода является её тесная связь с теологией. Философ, как и теолог, выстраивал свою систему через обращение к Божественному смыслу бытия, но у философии были отличные от религии функции, связанные с сомнением и разумом, призванным постичь истину. Так, например, один из отцов христианства Августин Блаженный (354-430) в трактате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богослова, пророка и учителя этики одной фигурой, а знаменитый Тертуллиан (160-223), которому приписывают изречение «Верую, ибо нелепо», резко критиковал падение нравов в Древнем Риме. Впрочем, многие рассуждения из его «Апологии» христианства, не утратили актуальности в наши дни:
«Куда делись законы, сдерживавшие роскошь и подкуп, разрешавшие истратить на обед только сто ассов и подать на стол только одну курицу, да и то не откормленную; которые исключали из сената патриция, имевшего десять фунтов серебра; которые не позволяли зря и безнаказанно пользоваться знаками, свидетельствовавшими о знатности и высоких должностях? Я вижу обеды, которые следует назвать сотенными, ибо на них тратят сотни тысяч сестреций, и блюда, на которые уходит все серебро из рудников, — хорошо, если они у сенаторов, а не у отпущенников, или у тех, о которых обтрепали плети. Я вижу, что между одеждой матрон и гетер нет никакой разницы.
Предковские наставления женщинам пошли прахом, а под их сенью жили скромность и воздержанность. Где счастливые браки и те благословенные нравы, когда за шестьсот лет от основания Рима не было ни одного развода? Теперь женщины увешаны золотом; от каждого поцелуя разит вином; развод желанен, он как бы плод брака.
Где ваше почтительное уважение к предкам? Вы отреклись от их одежды, пищи, утвари, от их образа мысли, от самого языка ваших предков. Вы всегда хвалите старину, а живёте по указке сегодняшнего дня. Вы отошли от добрых предковских уставов, вы удерживаете и сохраняете, чего не должны, а что должны, того не сохранили».
Тертуллиан Апология (Новый перевод) // Богословские труды. Сборник 25. — М.: Издательство Московской патриархии. 1984. — С. 178-179.
Средневековую философию делят на периоды:
- патристика (II-VI вв.);
- анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.);
- схоластика (XI-XIV вв.).
В каждом из них обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии, однако нужно понимать, что разум того времени был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе линии вплоть до XIII века, когда произошёл разрыв разума и веры, были нераздельны и подразумевали «схождение ума в сердце», что, в свою очередь, потребовало новых способов бытования души человека (умозрение, молитва, исповедь, наставление).
До возникновения первых университетов в Европе, философия эпохи феодализма развивалась изолированно, главным образом, в лоне монастырей и религиозных орденов, которых в тот период было немало. Наибольшую известность из них получили францисканцы (Александр Гэльский, Бонавенту-ра, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт Великий75, Фома Аквинский).
Перечислим некоторые черты средневекового философствования:
1. В отличие от античности, где человек активно стремился овладеть истиной, мировоззрение средневековья покоилось на уверенности в том, что она открыта в Священном Писании. Идея Божественного откровения была тщательно разработана и интерпретирована отцами Церкви, а затем и закреплена в христианских догматах. Истинное знание, понимаемое таким образом, якобы, само стремится овладеть человеком, проникнуть в него, «причастить» разум. Отсюда вытекает и главная цель философии, которая заключается в обнаружении путей для осуществления такого причастия (Именно в таком контексте становится понятным афоризм «философия — служанка богословия»).
2. Основаниями средневековой философии выступали теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслимо существование христианских традиций, объясняет идейную нетерпимость к средневековым ересям, отдельным социальным группам (например, к женщинам из-за появления учения о ведьмах и объявлением фактической войны «исчадью рода людского» в связи с выходом в свет одиозной книги «Молот ведьм») и пр.
Абсолютизация «Слова» как фундамента творения всего сущего (вспомним текст Евангелия от Иоанна80) обусловила рождение проблемы универсалий. По вопросу «Являются ли У. объективными, реальными или же это просто имена вещей?» обозначились три подхода: концептуализм (представители — Абеляр, Иоанн Солсберийский), реализм (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо) и номинализм (Росцелин, Оккам).
3. В европейском средневековье не было авторов в привычном для нас смысле. Истинным и единственным автором Вселенной и слов (мыслей) о ней, её Создателем и Спасителем считался Бог. Отцам Церкви отводилась роль на-ставников-комментаторов, прочим людям, познающим мироздание, роль учеников. Путь к достижению личного спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом. Иначе говоря, самопознание выступало как богопознание, а исповедь была не только процедурой причащения и очищения, но и философствованием.
Так познавательные акты сопровождались рассуждениями о морали и одновременно становились механизмами нравственных актов спасения.
4. Любое знание имеет модальный, или правдоподобный характер. Проблема определения состоит в отыскании собственных признаков вещи, что не делает его эквивалентным вещи, выражая лишь её статус, поскольку все познаваемые вещи неопределимы в принципе. Благодаря искусному владению диалектикой, это блестяще продемонстрировал философ и логик Уильям Оккам, имевший почётное имя «непобедимый учитель» (doctor invineibilis). Развивая теорию двойной истины, он довёл до конца идею отделения знания от веры. И наоборот: попытки Пьера Абеляра примирить веру и знание, этику и логику, представить их моментами единой теологической системы обусловили название средневековой философии, сопровождаемой любовью к Богу-творцу, как «медитативной диалектики».
В XIV-XV столетиях в Западной Европе (первоначально — в Италии), обозначилась и упрочилась тенденция обращения к античному наследию: грекоримская культура стала восприниматься как эталон гуманизма, свободы и счастья. Стремительное обновление сознания граждан и общества стало возможным и благодаря процессу секуляризации. Целый ряд факторов усиливал и ускорял постепенное раздвоение светского и церковного начал, отделение государства от церкви:
- исчерпание феодального способа производства и деградация общества, основанного на личной (крепостной) зависимости человека;
- революция в науке, принятие новой (гелиоцентрической) картины мира вместо геоцентризма, что нанесло весьма ощутимый урон для репутации церкви;
- демократизация общественной жизни и повышение образовательного уровня населения, что привело к утверждению стандартов бюргерства и формированию основ городского самоуправления, чему в решающей степени поспособствовали такие известные персоны, как Мартин Лютер, Жан Кальвин, Ульрих Цвингли и другие видные деятели Реформации.
Переломное значение эпохи Возрождения проявилось в архитектуре, скульптуре, изобразительном искусстве, литературе и музыке. Для мастеров того времени, создавших огромное количество шедевров, были характерны стремление к реалистическому познанию мира и человека, вера в творческие возможности и силу разума, утверждение красоты и гармонии действительности, обращение к человеку как высшему началу бытия.
Дух Ренессанса не обошёл стороной и философию. Благодаря усилиям итальянского философа-неоплатоника Марсилио Фичино (1433-1499) во Флоренции была основана платоновская Академия, существовавшая с 1459 до 1521 гг. при активном участии таких мыслителей, как Джованни Пико дела Ми-рандолла (1463-1494), Кристофоро Ландино (1424-1498), Анджело Полициано (1454-1494). Переводы на латинский язык сочинений Платона, Ямвлиха, Про-кла, Плотина, Порфирия и комментарии к ним, выполненные Фичино и его «академиками», способствовали возрождению платонизма в борьбе с аристо-телизмом и оказали заметное влияние на развитие философии вплоть до XVII-XVIII веков.
Из философских произведений того времени следует выделить трактаты «Государь» Никколо Макиавелли84 и «Похвала глупости» Эразма Роттердамского. Особого внимания заслуживает и этико-педагогическое сочинение Эразма «Разговоры запросто», над которым философ работал 15 лет, пополняя свой труд новыми диалогами. Немалая их часть переносит читателя в эпоху античности, а в целом афоризмы Эразма Роттердамского поразительно актуальны:
- «Жить достойно не возбраняется никому»;
- «Люди разумные часто ненавистны могущественным властителям»;
- «Знание — в действии»;
- «Люди не рождаются, а формируются»;
- «Иметь много друзей — значит не иметь ни одного»;
- «Нет ничего отважнее, чем победа над самим собой»;
- «Значительная часть недоразумений возникает у людей от невоздержанности языка».
Неотъемлемой частью философского творчества и бесценного наследия эпохи Возрождения стал и жанр утопии. Поиск и анализ социального идеала, критика существующего строя, попытки предвосхитить будущее — таков был круг задач, который очертили Томас Мор (1478-1535), Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Дени Верас (ок. 1630 — ок. 1700), авторы трактатов «Утопия...»86 (1516), «Новая Атлантида» (1627), «Город солнца» (1602), «История севарамбов» (1677-1679).
Завершая краткий анализ развития философии в эпоху Средневековья и Возрождения, заметим, что темы, связанные с желанием переустроить общественную жизнь наилучшим образом, волновали и представителей арабомусульманской культуры. Хотя в большинстве своём они опирались лишь на творчество Аристотеля, которого считали «первым философом», почти каждый из них счёл необходимым представить индивидуальный «градостроительный» проект: Добродетельный Град, Справедливый Град, Совершенный Град..
Наиболее известными мыслителями средневекового Востока последователями аристотелизма являлись: аль-Фараби, крупнейший учёный Востока и комментатор трудов Аристотеля, которого считали «Вторым Учителем», ибн Сина (латинизированное имя — Авиценна), ибн Рушд (Аверроэс), ибн Баджа (Авемпас, или Авенпаце), ибн Ту-файль (Абубацер), аль-Кинди.
Противником аристотелизма был Аль-Газали, полное имя Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (1058/1059-1111). Ему принадлежит труд «Самоопровержение философов». Этой работе предшествовало другое сочинение — «Стремление философов», в котором он изложил систему Аристотеля (логику, метафизику, физику) и которое в XII в. было переведено на латинский язык (!), став одним из наиболее популярных учебников латинского Запада. Благодаря этому европейцы получили возможность оценить энциклопедизм арабских мыслителей, а также было положено начало для устранения мировоззренческих и языковых барьеров между народами.