Философская картина мира: что это такое, ее основы и понятией

Философская картина мира — это образы мироздания, формирующиеся на разных этапах развития человечества и всякий раз в условиях изменяющейся исторической обстановки. Философ — сомневающийся, критически мыслящий и также относящийся едва ли не ко всему и ко всем человек; в этом его главное отличие от экстатичного верующего, принявшего систему определённых догм и всецело погрузившегося в формат религиозного культа, и обывателя, живущего «как все» рутинной, спроектированной извне (не Богом, а обществом) жизнью, даже если она насыщена и расцвечена «инфоповодами», «событиями», «модой», «трендами» и не воспринимается массами как запрограммированная и стандартная, серая и унылая.

Философские картины уникальны, неповторимы, как отпечатки пальцев. Хотя их создатели-носители имеют сходства, но создаваемые ими произведения разнятся как «лигатуры»266 ювелиров и полотна художников, возникающие от причудливого и порой непредсказуемого смешивания «красок-ингредиентов»: субъективного и объективного, материального и духовного, познаваемого и непознаваемого, сиюминутного и вечного.

Первые картины мира, написанные философами, появились в середине I тыс. до н. э. с возникновением философских учений в Индии, Китае, Греции — трёх центрах мировой цивилизации, «где с поразительной плодотворностью шло ...формирование человеческого бытия. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день»267.

Характеризуя данный исторический период как «ось мировой истории», «осевое время», Карл Ясперс пояснял:

«В Китае жили ... Конфуций и Лао-цзы, ... мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее ... в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба ... Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, — всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности».

Примеров философского видения мира не счесть. По аналогии с древней мудростью «сколько людей — столько мнений», правомерно утверждать, что и философских картин столько же или почти столько, как и философов. По этой причине мы обозначим лишь наиболее известные типы.

Космоцентризм — тип философской картины, основанной на объяснение всего сущего (природы и человека) через вечность, бесконечность и неограниченную мощь внешних сил — Космоса (греч. кооцос; — «упорядоченный мир»).

Первые идеи-пролегомены космологии — будущего учения и области науки о Вселенной и космических системах как её частях, берут своё начало в мифах, а затем, по мере развития научного знания, трансформируются — в геоцентризм (Пифагор, Платон, Аристотель, Птолемей) и гелиоцентризм (Коперник, Бруно, Кеплер, Галилей).

Дальнейшие научные достижения — закон всемирного тяготения (Ньютон), общая теория относительности (Эйнштейн), теория расширяющейся Вселенной (А. А. Фридман, Э. Хаббл, А. Пензиас, Р. Уилсон, Б. Дик, Д. Пиблс) и др. — обусловили к началу 1980-х гг. «всё более тесное смыкание космологии с физикой элементарных частиц на основе единой теории существующих в природе сил (электромагнитных, слабых, сильных и гравитационных)».

Современный космоцентризм изображает систему «мир — человек» двояко. Существуют пессимистические концепции; по ним, человек — это маленький винтик огромной вселенской машины, букашка, пусть и мнящая себя Великаном. В противовес им звучат осторожно-оптимистичные соображения, основанные на вере в человеческий разум, где в качестве сильного аргумента можно сослаться на убедительное размышление философа, учёного и богослова П. А. Флоренского (1882-1937) из фундаментального цикла «У водоразделов мысли»:

«Человек и Природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек — малый мир, микрокосм, цжрокоацод. Среда — большой мир, макрокосм, цакрокоацод. Так говорится обычно. Но ничто не мешает нам сказать и наоборот, называя Человека макрокосмом, а Природу микрокосмом: если и он, и она бесконечны, то человек, как часть природы, может быть равномощен со своим целым, и то же должно сказать о природе как части человека. Нельзя сказать про куб с ребром в один сантиметр, что точек в нём и тех или иных отношений между ними больше, чем в кубе с ребром в десять сантиметров: их тут столько же, как и там. И природа, и человек бесконечны; и по бесконечности своей, как равно-мощные, могут быть взаимно частями друг друга, — скажу более, могут быть частями самих себя, причём части равно-мощны между собою и с целым. Человек — в мире; но человек так же сложен, как и мир. Мир — в человеке; но и мир так же сложен, как и человек... Человек есть сумма Мира, сокращённый конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его» .

Известный учёный-биолог, генетик Н. В. Тимофеев-Ресовский задавался вопросом: что есть человек — венец творения или всего лишь питательная среда для чумной палочки? Уместна и продуктивна ли в данном случае рекомендация о том, что истина находится посередине? Возможно, если принять во внимание ответ, содержащийся в статье российских биологов В. В. Алёшина и Н. Б. Петрова «Регресс в эволюции многоклеточных животных:

«В наше время специалист лишь изредка обмолвится о прогрессе, и тому много причин. Трудно дать не только строгое, но просто содержательное определение прогрессу. Кто сложнее — кит или муравей? А кто совершеннее? Рост раковой опухоли — типичный пример биологического прогресса, т. е. жизненного успеха клеточной линии, размножающейся и эволюционирующей некоторое время наперекор защитным силам организма. Она преодолевает их, не создавая, однако, чего-то принципиально нового и совершенного с точки зрения морфологии.

Регресс — это эволюционная тенденция, которую нельзя не учитывать. В то же время эволюционный прогресс, в который мы верили, на самом деле оказывается на удивление хрупким и уязвимым, потому что любые прогрессивные приобретения утрачиваются с лёгкостью, казавшейся ранее немыслимой».

Теоцентризм — тип философской (точнее, религиозно-философской) картины мира, объясняющей прошлое, сущее и будущее в мире через господство сверхъестественной силы — Бога. Бог мыслится здесь как высшее, абсолютное и совершенное бытие, источник жизни, рождения и смерти, благ и наказаний.

Истоки и ростки теоцентристской философской картины мира мы находим уже в первых столетиях нашей эры, в учениях первых крупных христианских мыслителей (Тертуллиан, Августин), но самым титулованным её создателем именно как целостной системы является святой Фома Аквинский (1225-1274), крупнейший схоласт средневековья, католический философ и богослов. Его многочисленные сочинения направлены на обоснование Библейской картины мира и утверждение христианской веры, исходя из исторической необходимости борьбы не только с язычниками, но и «еретиками» — вероотступниками, инакомыслящими из числа христиан, которых тогда называли атеистами.

Обратимся к нескольким выдержкам из «Суммы теологии», центральной работы Аквината, которая не оставляет сомнении в том, что автор — незаурядный мыслитель, мастер полемики, а также отличный знаток, ревностный защитник, блестящий комментатор и интерпретатор Библии:

  • «Священное учение черпает свои положения не из каких-либо человеческих знаний, но из знания божественного, которое, как высшая мудрость, предопределяет и все наши познания»;
  • «Способность к научному познанию исходит не из естественного разума, а ниспосылается через откровение. Потому-то и основоположения других наук нуждаются не столько в доказательствах, сколько в [согласном] установлении. Всё же изысканное в других науках, что входит в противоречие хотя бы с одной истиной этой [священной] науки, должно быть признано ложным: “Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия” (2 Кор. 10: 4,5)»;
  • «Помимо философской науки, опирающейся на разум, должна быть и священная наука, преподанная через откровение»;
  • «Теология, основанная на священном учении, качественно отличается от теологии, являющейся частью философской науки»;
  • «Истина божественного ума неизменна. Но истина нашего ума изменчива, [хотя и] не потому, что она сама по себе является субъектом перемен; но коль скоро сам наш ум может изменяться от истины ко лжи, то и подобные формы могут называться изменчивыми».

Не менее впечатляют и приводимые Фомой Аквинским пять доказательств бытия Бога (например, в ответ на обычный и сегодня выпад против христианства — о доброте Бога, но существовании в мире зла), особенно если не забывать, что «Сумма.» написана в XIII веке:

  • «Первый и наиболее очевидный путь — это доказательство от движения. Ведь ... всё, что движется, приводится в движение чем-то другим... Поэтому необходимо прийти [мыслью] к первому двигателю, который уже не движим ничем; и каждому ясно, что это — Бог»;
  • «Второй путь — [это путь, вытекающий] из природы действующей причины. В чувственном мире мы наблюдаем [определённый] порядок действующих причин. И нет (да и не может быть) такого случая, когда бы вещь была действующей причиной самой себя; ибо тогда бы она предшествовала сама себе, что невозможно. Поэтому необходимо прийти [мыслью] к первой действующей причине, каковую все называют Богом»;
  • «Третий путь исходит из [понятий] возможности и необходимости... В природе наблюдаются вещи, которые могут как быть, так и не быть; ... мы находим их то возникающими, то уничтожающимися. Но таким вещам невозможно пребывать вечно, ибо то, что в возможности может не быть, когда-нибудь да не будет. Поэтому если бы всё могло бы не быть, то однажды [в мире] ничего бы не стало.. Стало быть, не всё сущее только возможно, но должно быть также и нечто, чьё существование необходимо. Поэтому нельзя не принять некоей сущности, необходимой через саму себя, а не через иное, и обусловливающей необходимость всего прочего, что необходимо. И это то, что все зовут Богом»;
  • «Четвёртый путь исходит из неравенства степеней [совершенства], обнаруживаемых в вещах. [В самом деле], мы видим, что есть вещи более, а есть и менее благие, истинные, достойные и т. п. ... Таким образом, должна быть некая сущность, являющаяся для всего сущего причиной его бытия, блага и прочих совершенств; и её-то мы и называем Богом»;
  • «Пятый путь идёт от порядка мира. Мы видим, что действия вещей, лишённых разума, например, природных тел, таковы, что устремлены к некоей цели и всегда или почти всегда ведут [к ней] наилучшим образом. Отсюда ясно, что их целеустремлённость не случайна, а направляема сознательной волей. Но так как они сами лишены разума и не могут [сознательно] стремиться к цели, их направляет нечто разумное и сознающее; так и стрела направляется лучником в цель. Следовательно, есть некая разумная сущность, направляющая все природные вещи к их цели; эту-то сущность мы и называем Богом».

В целом теоцентристской картине мира присущи следующие черты:

  • креационизм — (лат. creatio — творение) теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой мир в целом и его элементы рассматриваются как непосредственно созданные Высшим Разумом — Творцом, Богом276;
  • провиденциализм (от лат. providentia — провидение) — метод предъявления, анализа и интерпретации культурно-исторических событий с позиции непосредственно проявляющегося в них Божьего Промысла, или Судьбы, т. е. реализации заранее предусмотренного Божественного плана, включая спасение человека;
  • эсхатологизм (др.-греч. soxatov — «конечный», «последний»; Хоуос, — «слово», «знание») — система религиозно-философских представлений, связанных с ожиданием конца света, включая трансформацию мироздания в иное качественное состояние, искуплением грехов, устройством загробной жизни; различают индивидуальную Э. (учение о посмертных судьбах единичной души) и универсальную Э. (учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об их конце и о том, что за ним последует);
  • теодицея (новолат. Theodicea — богооправдание) — общее название религиозно-философских доктрин, призванных, главным образом, согласовать идею доброго и разумного Бога, с одной стороны, и наличие тёмных сторон бытия, мирового зла, — с другой. Термин был введён Лейбницем («Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», 1710).

Антропоцентризм — тип философской картины, представляющей человека конечной целью мироздания и средоточием Вселенной. Квинтэссенцией данного учения, формировавшегося на почве античного политеизма и антропоморфизма (перенос свойств человека на живую и неживую природу, приписывание богам человеческого облика), стали: кардинально переосмысленное Сократом изречение «Познай самого себя» (познай, кто ты есть, и стань им), ответ Гераклита «Я искал самого себя» на тот же дельфийский императив и гениальная формула Протагора «Человек есть мера всех вещей».

Вместе с тем, допуская наличие в мире предустановленной целесообразности и объективных (внечеловеческих) начал, творящих людей и определяющих их место во Вселенной, антропоморфизм органично срастается с религией: на смену своеобразному онто-антропоцентризму, сконцентрированному на “ego”, христианство принесло с собой теоантропоцентризм, т. е. смену в понимании человека как «образа мира» на «образ Бога», который в эпоху средневековья обосновывали крупнейшие представители патристики и схоластики. В свою очередь, унаследованное эпохой Возрождения «развитие новоевропейской цивилизации обернулось постепенной секуляризацией теоантропологических представлений, логическим завершением которых стал «сверхчеловек» Ницше, стремящийся к абсолютному господству над миром».

Ницшеанская идея и концепция Человекобога — это прямая и воинственная противоположность концепции Богочеловека, развитая, например, в философском творчестве Г. С. Сковороды. Его Заратустра, воспринимаемый буквально, — если и не потенциальный Всемирный монстр, то уж точно антипод гуманизма в привычном для нас понимании этого термина:

  • «Что такое обезьяна по сравнению с человеком? Посмешище либо мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для Сверхчеловека... Вы совершили путь от червя до человека, но многое ещё в вас — от червя»;
  • «Слушайте, я учу вас о Сверхчеловеке! Сверхчеловек — смысл земли. Прежде величайшим преступлением была хула на Бога, но Бог умер, и эти преступления умерли вместе с ним. Теперь же самое ужасное преступление — хулить землю и чтить непостижимое выше смысла земли!»;
  • «Величие человека в том, что он мост, а не цель; и любви в нём достойно лишь то, что он — переход и уничтожение. Я люблю того, кто не умеет жить иначе, кроме как во имя собственной гибели, ибо идёт он по мосту»;
  • «Я люблю того, кто не ищет в небесах, за звёздами, основания для того, чтобы погибнуть ...; того, кто приносит себя в жертву земле, чтобы когда-нибудь она стала землёй Сверхчеловека»;
  • «Я люблю того, кто живёт ради познания и стремится познавать во имя того, чтобы жил некогда Сверхчеловек. Ибо так хочет он гибели своеи»;
  • «Я люблю того, кто работает и изобретает, чтобы выстроить жилище для Сверхчеловека и для него приготовить землю, животных и растения: ибо так он хочет он гибели своеи»;
  • «Я люблю того, кто свободен духом и сердцем; того, чей разум — лишь малая частица сердца его — сердца, влекущего к гибели»;
  • «Смотрите, я — предвестник молнии, я тяжёлая капля из грозовой тучи; а имя той тучи — Сверхчеловек».

Одной из гносеологически ориентированных платформ антропоцентризма считается философская концепция Р. Декарта (1596-1650), знаменитое «мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum) которого стало основой для доказательства существования Бога, протяжённой материи, бессмертной души и построения, в конечном счёте, теоретической картины мира и определения места человека в нём. А в философской системе И. Канта из центральных идей разума (Бог, бессмертная душа, свободная воля) выведены регулятивные принципы теоретической и практической деятельности человека.

Ключевые идеи антропоцентризма обрели новую жизнь в философских направлениях XX века. В их числе: философия жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель), феноменология (Э. Гуссерль), философская антропология (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен), персонализм (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Н. О. Лосский, Б. П. Боун, Э. Мунье), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр).

В современной учебной литературе по философии помимо анализа трёх рассмотренных нами философских картин мира (космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм) подчёркивается, что эти и аналогичные им картины, построенные вокруг отношений «мир — человек» и «человек — мир», многообразны и также могут условно различаться как объективистские и субъективистские.

Объективистские концепции вне зависимости от различий онтологического характера, будь то материалистические (К. Маркс) либо идеалистические (Г. В. Ф. Гегель), «полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своём месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции — просто заблуждается, впадает в иллюзию. Учения этого типа ... высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть»285. Субъективистские концепции исходят из противоположного базиса: «Я — сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения. и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через моё уникальное “я”, потому ... трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное». Эти строки могут сжато охарактеризовать мировосприятие «посторонних» личностей; таких, например, как Ж. П. Сартр, А. Камю или Н. А. Бердяев с центральными для них понятиями бытия (в себе, для себя, для другого), свободы и рабства, отчуждения, бунта и др.

Что касается того необъятного пространства, которое раскинулось между полюсами объективизма и субъективизма, каждый человек, будь то Философ-профессионал или Философ-любитель, имеет способность и волен не только найти и занять собственное место на философском поле, но и менять позицию, то переходя на сторону противника, то вступая в затяжное противоборство в центре площадки, то возвращаясь к своим «воротам» и начиная всё заново, как это бывает по ходу футбольного матча.

В качестве важного дополнения к предыдущему тезису отметим, что кроме религиозных, научных и философских картин имеется ещё одна — обыденная картина мира. Она отражает ежедневную реальность и способ повседневного человеческого бытия, который немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889-1976) назвал Заботой (Sorge).

До появления на свет ребёнка будущие родители и медработники заботятся о нормальном протекании беременности и родах без осложнений, а уже с первых дней и месяцев жизни нового жителя Земли перед ним, его родными и близкими возникает масса забот, которых со временем становится всё больше: научить и научиться самостоятельно кушать, ходить и говорить, получить место в детском саду (яслях) или подобрать няню, определить первоклассника в школу и в течение целого десятилетия обеспечивать школьника всем необходимым, включая помощь в учёбе, оказываемую родственниками и/или репетиторами. Когда ЕГЭ позади и получен аттестат о среднем образовании, в жизни человека и окружающих его людей начинается следующий этап; он длится в среднем от 4 до 6 лет, завершается получением дипломов бакалавра, магистра и сопровождается необходимостью поиска работы и трудоустройства. Далее появляется вереница очередных забот, кои в силу общеизвестности (а), неограниченности (б) и потому необъятности (в) мы обозначим грубыми, схематичными вехами: работа (старт, карьера, дополнительное образование), семья (одна или чаще — несколько), дети (несколько или чаще — один ребёнок), быт (аренда и приобретение жилья, автомобиля, промышленных и продовольственных товаров, приготовление пищи, уборка, стирка), досуг (хобби, туризм, развлечения), завершение трудовой деятельности и выход на пенсию (финансовые трудности, проблемы со здоровьем).

Куда же в этой непрерывной цепи, в круговерти насущных для каждого из нас событий и неотложных дел запропастились религиозная, научная, философская картины мира? Не остались ли знания из мира химии вместе с периодической системой химических элементов в тех школьных классах, где мы в разное время учились?! Не улетучивается ли информация о формах государства в учениях Платона и Аристотеля всякий раз после экзамена по философии в вузе?! Неужели, чтобы от случая к случаю (при крещении ребёнка, заключении брака и венчании, отпевании покойника) посещать христианскую церковь надо изучать и стремиться понимать текст Библии?!

Конечно, если речь о выпускниках Российского химико-технологического университета имени Д. И. Менделеева, о студентах философского факультета МГУ имени М. В. Ломоносова, об абитуриентах Московской духовной академии и будущих священнослужителях Русской православной церкви, тогда, скажут многие, химику — таблица элементов, философу — античные трактаты, клирику — Священное писание. В общем, как утверждает последний источник, «кесарево кесарю, а Божие Богу»288.

Не будем, однако, торопиться с окончательным выводом. Ведь чем лучше присутствующий на премьере в театре или в концертном зале зритель понимает театральное или музыкальное искусство, тем лучше (профессиональнее) должны быть и мастера этих жанров, выступающие на сцене. «Да, отчасти это так», — признает скептик. Но неужели покупатели и обладатели современных гаджетов, совершая обычные звонки или отправляя сообщения, разбираются в специфике оптоволоконных систем и прочих тонкостях информационнотехнологической «кухни»?! «Если комп работает, я не парюсь». «А человек, который за немалые деньги совершает космический полёт как турист, разве представляет устройство Вселенной и Галактик?!..»

На эти и аналогичные доводы, имеющие под собой разумное основание, мы ответим столь же разумным, на наш взгляд, контраргументом: в некоторых ситуациях можно и нужно оставаться самим собой, в иных — быть продвинутым пользователем, отличающим одну модель от другой (в России это почти всегда бывает при выборе автомобиля или зарубежного тура, но катастрофически (!) редко при покупке типового жилья, одежды, обуви, продуктов питания), а иногда — расти до уровня профессионалов и даже выше (например, при заключении договора на строительство дома по индивидуальному проекту и благоустройство прилегающей территории или заказывая мебель из массива дуба, бука, гевеи или ротанга вместо традиционных МДФ и ЛДСП, или покупая авторские ювелирные украшения из Au 750, Pt 950 и обычные столовые приборы из серебра, изготовленные на предприятиях «Ювелиры Урала», «Красцветмет», «Северная Чернь»).

Кроме того, для всех желающих есть простая и очевидная истина. Чтобы приблизиться к высшей лиге, к знатокам-профессионалам в любой сфере не обязательно иметь специальное образование. В одних ситуациях будет достаточно припомнить школьные азы природоведения, в других — применить концепцию 5P из университетского курса маркетинга, а иногда просто вдуматься в смысл фразы «Мы не настолько богаты, чтобы покупать дешёвые вещи» и не позариться на предложение телемагазина «Ювелирочка» (TOP SHOP TV) купить изделие с золотым покрытием 585-й пробы, которое ... не является ювелирным изделием, как и БАДы в отличие от лекарств.

И ещё. Памятуя о том, что эта короткая заочная полемика будет помещена на страницах учебного издания по философии, мы, используя очень простую и очень глубокую идею о. Павла Флоренского о «кубическом подобии» Микро- и Макрокосма, представим четыре картины мира в виде общей картины (рис.), но при этом не станем забывать и о существовании множества других картин.


Рис. 1.6 — Взаимосвязь четырёх основных картин мира
Подытоживая главные элементы в содержании данной главы и опираясь на музыкальный термин «кода» (итал. coda — «хвост, конец, шлейф»), в качестве заключительного аккорда сведём рассмотренные картины мира с их основными характеристиками в табличную форму:
Источник: 
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с.
Материалы по теме
Безусловное требование
Карл Ясперс, Введение в философию
Неоплатонизм
Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы...
Функции философии
Хмелевская С.А., Философия
Философия Джорджа Беркли
Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы...
Эпикурейство в Древнем Риме
Философия. Конспект лекций: учебное пособие / А.А. Горелов. — М. : КНОРУС, 2013. —176 с....
Происхождение философии. Особенности античной философии
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие (курс лекций, проблемно-тематическийкурс,...
Средневековая арабская философия
Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009
Философия истории: современное понимание и некоторые подходы
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с....
Оставить комментарий