Немецкий философ, культуролог, (1874—1945 гг.) родился в семье купца еврейского происхождения в Бреслау, современном Вроцлаве. Начальное образование получил в родном городе, в 1892 г, поступил в Берлинский университет. В соответствии с широко распространенной тогда в Германии традицией посещал интересующие его лекции у известных профессоров в университетах Лейпцига, Гейдельберга, Мюнхена, Марбурга. Получил широкое образование, наряду с философией изучал право, литературу, математику, физику, причем достаточно глубоко. Об этой связи гуманитарного и естественно-математического знания свидетельствует тема защищенной им в 1899 г, диссертации, посвященной анализу Р, Декартом математического и научного познания.
С 1906 по 1919 гг, работал в качестве преподавателя высшей школы в Берлинском университете (приват-доцент), затем занял должность профессора и последние три года был ректором Гамбургского университета, где он работал с 1919 г, по 1933 г, В 1933 г, , после прихода Гитлера к власти, Э, Кассирер по соображениям безопасности эмигрировал из Германии и проживал в Англии, Швеции, США. Он работал в самых престижных университетах мира — в Оксфордском, Гетеборгском, Йельском, Колумбийском. Занимался подготовкой и изданием сочинений И, Канта, Г, В, Лейбница. Интересовался теорией относительности А, Эйнштейна, творчеством Гете, Гуссо, Лессинга, Шиллера. Многим из них он посвятил отдельные труды.
На начальном этапе своей научной деятельности занимался философскими проблемами естествознания, разрабатывая теорию понятий. Э, Кассирер, в отличие от И, Канта, отказался от разделения мира на мир «вещей в себе» и «мир явлений этих вещей нам», т, е, от деления мира на мир ноуменов и мир феноменов, и ввел понятие «мира культуры» как единого мира. Разнообразие культуры Э, Кассирер видит в существовании различных сфер культуры, которые он определяет как «символические формы»; язык, миф, религия, искусство, наука. Эти идеи изложены Э, Кассирером в 3-х томной «Философии символических форм».
Вышеназванные «символические формы» рассматриваются Кассирером как самостоятельные образования, несводимые друг к другу. Впоследствии эти мысли легли в основу понимания им человека как животного, созидающего символы и живущего в мире этих символов. Эта часть учения Э, Кассирера относится к разработанной им философии культуры в рамках философской антропологии.
К основным его работам в области философии культуры можно отнести «Философию символических форм», а также произведение «Логика наук о культуре».
После исследования философии культуры Э, Кассирер переходит к философско-антропологическим исследованиям, результаты которых изложены в трактате «Опыт о человеке». В этой работе он, с одной стороны, пытался защитить рациональную, разумную основу понимания человека, критикуемую со стороны иррационализма, а с другой стороны, указывал на её границы, предлагая определение человека как символического животного. Человек, по его мнению, — это животное, изобретающее символы.
В работах, посвященных культуре, Э, Кассирер, анализируя функции вышеперечисленных символических форм, утверждал, что именно через язык, миф, религию, искусство человек обретает понимание самого себя и окружающего мира и именно поэтому сам человек был определен им как «животное, создающее символы». Важное место в концепции символических форм Э, Кассирера отводится языку. Из хаоса впечатлений язык формирует картину мира. Язык — автономное творение духа, с помощью которого человек не просто отражает действительность, как утверждают многие философы, а созидает эту действительность в языке, и на основе этих языковых знаков образуются понятия, которые являются продуктами символического познания. Наряду с анализом языка в концепции символических форм Э, Кассирер уделяет значительное внимание анализу мифов и оригинально трактует их.
Миф — это форма осознания человеком своей общественной, прежде всего, родовой организации. Миф — это зеркало, в которое смотрится человек; он видит в нем себя, но не осознает этого. Современная мифология, как считал Э, Кассирер, связана с современным государством, которое не может опираться исключительно на рассудок и здравый смысл граждан, а вынуждено окутывать социальную действительность мистическим мифологическим туманом, чтобы внушить этим гражданам свою необходимость, незыблемость и даже «святость».
По мнению Кассирера, единственным предметом философии должна стать культура. Заметное влияние на эволюцию взглядов Э, Кассирера в сторону антропологической проблематики оказала личность Альберта Швейцера — человека чрезвычайно одаренного способностями и широким кругом интересов, чья гуманистическая и гуманитарная деятельность была увенчана международным признанием — присуждением ему Нобелевской премии мира (1952).
А, Швейцер — немецко-французский мыслитель-гуманист, теолог (доктор теологии, 1900 г, ), врач (доктор медицины, тема диссертации — «Психиатрическая оценка Иисуса; характеристика и критика», 1913 г, ), доктор философии (тема диссертации; «Философия в постановке задач очищения религии И, Канта», 1899 г, ), пастор, музыковед, теоретик философии культуры, общественный деятель — работал в качестве врача, выполняя гуманитарную миссию в Африке, Кассирер высоко оценил мысль А, Швейцера о том, что философия по своему призванию путеводитель и страж разума, она должна готовить нас к борьбе за идеалы, лежащие в основе культуры. Однако в час гибели, по мнению А, Швейцера, этот страж «смежил очи».
Кассирер был согласен с А, Швейцером в том, что все философы, которые в последние десятилетия работали в области теоретической философии, в том числе и он сам, заслуживают в определенном смысле этот упрек А, Швейцера. Именно под влиянием А, Швейцера, по утверждению самого Э, Кассирера, он обратился к проблеме человека через исследование проблем культуры. Некоторые историки философии отмечают, что его вклад в теорию познания и методологию науки, его натурфилософское мировоззрение и мировоззрение в области философии культуры гораздо значительнее, чем философско-антропологические исследования.
Вопрос «Что есть человек?» равносилен вопросу «Как возможен человек?». Рост знаний, развитие культуры, несомненно, являются источниками всестороннего прогресса человека и общества, но они также привели к катастрофическому самоотчуждению человека. Эта особенность была отмечена в европейской философии первой половины XX века Максом Шелером в его трудах по философской антропологии, Шелер натолкнулся на факт, что человек — это нечто столь обширное, пёстрое, многообразное, что все известные до сих пор определения вряд ли могут считаться удачными. Э, Кассирер разделял эту мысль и тоже подчеркивал, что каждое до сих пор существовавшее мировоззрение, пытавшееся определить единство и однородность человеческой природы, было обречено на логическую ошибку «часть вместо целого», поскольку сводило сущность человека к тем или иным ее проявлениям.
Теологи, ученые, биологи, социологи, этнологи, экономисты и т. д. подступали к проблеме человека с собственных точек зрения. Сочетать или соединить эти частные позиции не удалось никому. Даже классическое определение человека как homo sapiens — человек разумный, рациональный, по мнению Э, Кассирера, определение неполное, одностороннее и даже неудовлетворительное. Разум, конечно, одна из наиболее существенных черт человеческой природы, но человеку присуща и иррациональность; наряду с интеллектуальными формами деятельности человек реализует в своей деятельности такие проявления, которые никак не относятся к рациональным в области искусства, религии, мифа и др. Поэтому Э, Кассирер выход из этого тупика находит в понятии символа. Все формы человеческого познания и деятельности, считает Э, Кассирер, суть символические формы, поэтому человек и может быть определен как символическое животное, или животное, производящее символические формы.
Здесь Э, Кассирер противоречит Максу Шелеру, Шелер считал именно символизм причиной бедствий философской антропологии. Символ, будучи условным образом реальности, закрывает нам доступ к самой этой реальности, а то и вовсе упраздняет её, поскольку существуют символы, знаки, которым ничего не соответствует в действительности. М, Шелер считал, что человек посредством собственных усилий способен познать предметы мира в их собственном бытии. Но познать вещь в её собственном бытии возможно не иначе как через десимволизацию вещи, т, е, очищение её от всяческих человеческих установлений, убеждений, мировоззрения и пр,, очищение её от символических форм. Надо в познании идти от символов к вещам, такая позиция М, Шелера вполне согласуется с концепцией интуитивизма А, Бергсона и феноменологии Э, Гуссерля.
Э, Кассирер занимает прямо противоположную позицию. Познание самого предмета принципиально невозможно. Мы познаем не предметы, так как это означало бы, что они уже раньше определены и даны как предметы, мы познаем предметно. Между человеком и миром нет и не может быть никакой непосредственной связи; человек творит мир посредством символов и этим ограничивается его миссия. Человек — узник мира образов, которые созданы им самим, и всякая попытка выхода за пределы этого мира квалифицируется Э, Кассирером как «философская мистика». Определение человека поэтому не может носить субстанциальный характер, а может быть только фундаментальным. Это значит, что человека невозможно понять ни посредством какого-либо внутреннего принципа, определяющего его сущность, ни через эмпирическое рассмотрение каких-либо врожденных его способностей. Сущность человека исчерпывается кругом его деяний, которые определяются языком, мифами, религией, искусством, наукой, историей, Но если это так, то подлинной философией человека может быть только философия, проникающая в структуру этих символических форм и мыслящая их в органической целостности. Э, Кассирер делает отсюда вывод, что человеческая культура, взятая в целом, может быть описана только как процесс прогрессивного самоосвобождения человека. Прогресс человека — это прогресс восходящего символа творчества; от простейших жестов до релятивистской механики, замечал Э, Кассирер.
Как мы уже отмечали, Эрнст Кассирер может считаться одним из основателей философской анропологии. Он считал, что человек — это мир человека, т, е, общество, государство. Целостной характеристикой, определяющей человека, не может быть ни его физическая, ни духовная (метафизическая) природа, а только его труд. Субстациональной основой человека Э, Кассирер считал даже не сам труд, а знаково-симолическую деятельность человека. Именно она является сущностью человека.