Национальным менталитетом культуры называются такие глубинные структуры, которые определяют на протяжении длительного времени ее этническое или национальное своеобразие. Как правило, черты, характеризующие ментальность той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических, религиозно-конфессиональных и иных культурологических факторов, отличаются большой стабильностью и не изменяются столетиями. Так, национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время Петровских реформ, и при жизни Пушкина, и в «серебряный век», и при советской власти, и в эмиграции, и на современном этапе развития.
Основополагающую роль в формировании менталитета национальной культуры играют природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы.
Русская равнина, речная сеть и междуречье, леса и степь, река и бескрайнее поле, овраги и летучие пески - все это формировало и мировоззрение русского народа, и тип государственности, и фольклорные фантастические образы, и народную философию. Приведем некоторые типичные примеры из исследований В. О. Ключевского. «Лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов. Степь широкая, раздольная своим простором, которому конца-краю нет, воспитывала в древнерусском южанине чувство шири и дали... Любовь русского человека к реке позволяла преодолеть подобную «двусмысленность», воспитывала дух предприимчивости, кормила и поила, сближала разбросанные части населения».
Россия принадлежит к типу обществ, подверженных различным не только географическим, но и геополитическим влияниям. Несомненный результат «пограничного» геополитического положения Руси-России между Востоком и Западом и приобретенного в течение многих веков столкновения и взаимопроникновения черт той и другой «суперцивилизации» - бинарность в строении русской культуры.
Геополитический фактор оказался основополагающим в отсутствии целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего своей логикой и выраженным национальным своеобразием. На любом этапе исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, коллективное и индивидуальное - эти и подобные «пары» противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол - это лишь немногие из значимых для понимания истории русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской культуры. В историко-культурной работе «Русская идея» Н. А. Бердяев, объясняя антиномичность России и ее культуры, противоречивость и сложность русской души, констатировал, что «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории -Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный востоко-запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».
Культурно-нравственные ценности
Проблему культурно-нравственных ценностей имеет смысл рассмотреть через универсальные категории научного анализа.
Россия как культурно-исторический тип принадлежит к антропогенно-коллективистской цивилизации, которая сформировалась на базе домашних земледельческих общин, культуры народов с натуральным ведением хозяйства. Исходя из этого отношение к естественному миру в русской культуре характеризуется как ограничивающее человека, тогда как для индустриальных стран - как контролируемая человеком, а для восточного мира - как находящаяся в гармонии с ним.
Дохристианская Русь - языческая Русь. Славянское язычество - это всеобъемлющее значение природы как абсолюта добра и красоты. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры:
- Славяне сначала «клали требы упырям и берегыням».
- Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам».
- Начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу, и Мокоши».
Вера в упырей и берегынь - отражение первобытного представления людей о том, что в окружающем мире действуют добрые и злые духи, населяющие природу, находящиеся в непрерывной борьбе друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» -вампиров, оборотней, бесов. Добрые духи - «берегыни» - водяной, домовой, леший.
Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Вместе с Родом выступали две Рожаницы - Мокошь и Лада. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Купала рассматривался славянами как плодотворящее божество лета.
В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги, символизирующие природные стихии: солнце, небо, огонь - Сва-рог, Даждьбог и Хорс; ветер - Стрибог; гроза - Перун; домашних животных и богатства - Велес (Волос). Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Особое значение приобрел культ Перуна, дружинного бога-громовержца.
Одухотворением природы питалось искусство Руси. С приходом христианской церкви строились во множестве и стали частью ее ландшафта. Так же как зубчатую полосу на горизонте, как извилистую ленту реки, путник везде встречал стройные силуэты церквей и звонниц. Одно из прекраснейших сооружений древней русской архитектуры - церковь Покрова на Нерли (1165 г.) - и сейчас стоит уединенно, поодаль от города, на берегу неширокой реки Старицы.
Звонкие, яркие краски природы запечатлены на картинах русских художников XIX века. (А. К. Саврасов «Грачи прилетели», А. Г. Венецианов «На жатве. Лето», М. А. Врубель «Демон Поверженный», И. И. Левитан «Владимирка»).
Глубокое, нравственно высокое обращение к природе в русской поэзии:
«Пушистые горностаевые зимы,
И осени глубокие как схимы.
На полатях трезво уловимы
Звезд гармошки и полет серафима».
(Н. Клюев)
«Отговорила роща золотая
Березовым, веселым языком».
(С. Есенин)
Таким образом, отношение к естественному миру в русской культуре выражает нравственно-эстетическую природу человека, проникая и взаимодействуя с миром сверхъестественного.
Истоки отечественного нравственно-этического пространства уходят в традицию русского православия.
«Два противоположных начала, писал Н. А. Бердяев, легли в основу формации русской души: природная, языческая, дионисическая и аскетически-монашеское православие».
Русское православие - синкретизм (нерасчлененность, слитность) славянского язычества и христианства (двоеверие). По мнению академика Б. А. Рыбакова, славянское язычество - это часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, где природа носит всеобъемлющий характер, как абсолют добра и красоты.
Преодоление двоичности национального сознания - основная тема культурно-нравственного поиска русской культуры, основанной на православных ценностях: соборность, мессианство, жертвенность, доброхотство.
С православием на русскую почву была перенесена идея соборности, под которой подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие на основе общности.
Соборность - одна из основных ценностей русского православия, осмысленная представителями философской религиозной школой конца XIX - начала XX вв. (С. Булгаков, К. Леонтьев, Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.). По определению И. А. Ильина, соборность - это единство во множественности.
Православная традиция соборной интеграции нашла выражение в характерном для русской культуры сращивании понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Эту особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».
Замечательный вариант этой темы можно видеть в удивительной, эпически-былинной традиции русского зодчества. Православный храм - «не есть внешнее единство общего порядка, а живое целое, собранное воедино Духом Любви. Основная храмовая идея -это собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющий и ангелов, и человеков, и всякое дыхание земное».
Русская религиозная архитектура и русская иконопись, без сомнения, принадлежат к числу лучших мировых созданий. «Здесь наша народная душа явила самое прекрасное и самое интимное, что в ней есть, - ту прозрачную глубину религиозного вдохновения, которая впоследствии явилась миру и в классических произведениях русской культуры» .
Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, положившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого мессианского типа русского человека, в основе которого лежало представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества.
Бердяев Н. А. отмечал, что есть какая-то индетерминирован-ность в жизни русского человека, которая малопонятна более рационально детерминированной жизни западного человека. Но эта индетерминированность открывает много возможностей. Бердяев приходит к выводу, что Россия есть огромный мир, русский народ есть народ будущего.
Проблема богоизбранной роли России и русского народа (мессианство) нашло развитие в творчестве Вл. Соловьева. Философ неоднократно к ней возвращается, сравнивая предназначение богоизбранного «русского народа» с богоизбранным «еврейским народом», общим для которых является создание праведного общества, по еврейским понятиям, воплотившегося в «народе израильском», а по христианским - «к нему одинаково призваны все народы». Православная богоизбранность - это построить Град Божий на Земле: царство истины, добра и красоты.
Ни один народ, по мнению И. А. Ильина не имел такого бремени и такой миссии, как русский народ. Русская миссия, нашедшая всесторонне выражение в жизни и мысли, в истории и культуре, определяется мыслителем следующим образом: русская идея есть идея сердца, созерцающего свободно и предметно и передающего свое видение воли для действия и мысли, для осознания и слова. Общий смысл этой идеи заключается в том, что Россия восприняла от христианства, что «Бог есть любовь». Вместе с тем русская духовная культура - порождение и первичных сил народа (сердце, созерцание, свобода, совесть), и выращенных на их основе вторичных сил, выражающих волю, мысль, форму и организацию в культуре в общественной жизни.
Идея жертвенности как нравственной ценности в русской культурно- православной традиции связана с идеалом святости как духовным личностным образцом на Руси, в России. Человек, именуемый святым, несет печать иного мира, воплощая в мире земном духовно- нравственный идеал христианства. В отличие от пантеона святых-аскетов Византии, русские святые - подвижники и мученики, принесшие себя, свою жизнь великим идеям добра и справедливости. Подвижником был святой Сергий Радонежский, а мученики - святые Борис и Глеб.
Символ жертвенного характера - Русский православный храм. Византийский купол над храмом изображает свод небесный, покрывающий землю. Наш луковично-купольный воплощает идею глубокого молитвенного горения - путь гармонии божественного и земного миров в человеческом сознании и жизни.
Сама идея креста, распятия, крестной жертвы в соединении с символом небесного купала зримо воплотила единство небесного и земного, вечного и приходящего, греховного и святого т. е. соединение личности Бога и человека.
Идея жертвенности присутствует в пантеоне русских святых-мучеников, в трагизме русской интеллигенции, беспочвенной идейной по своему характеру.
Русская культура - традиционная культура, где время воспринимается как неисчерпаемый ресурс преимущественной ориентации на прошлое, тогда как в европейской парадигме - на будущее или настоящее; на вечность - в картине восточного мира.
В центре православного Богослужения - цикличное повторение во времени единственного и неповторимого события. В результате мы имеем характерное для всей средневековой культуры антиномичное взаимопротиворечивое единство цикличной замкнутости времени и его протяженности. В архитектуре это выражалось в движении отсоединения базилики с куполом, через особый криволинейный ритм очертаний круга вращения в храме, к крестовокупольному храму.
В культурном и социальном мире России доминантой является общественное пространство, тогда как в Европе - индивидуальное, что соответствует ее геополитической природе. Владимир Соловьев предпринял в своей философии наиболее значительную в истории русского идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. У него была своя первичная интуиция, как у всякого значительного философа. Это была интуиция всеединства. Концепция Соловьева раскрывается в двух основных измерениях - историческом и типологическом. Исторический аспект представлен через осмысление процесса развития общества и культуры. Типологический аспект теории Соловьева выражен в его осмыслении парадигмы «Восток - Запад - Россия».
Общественные идеи, теории, связанные с осмыслением места человека в мире и обществе, в русской культуре в основном укладывались в рамки национальной идеи.
Геополитическая идея псковского монаха Филофея «Москва -Третий Рим» утверждала главенствующую роль русского православия в социальной истории страны. Ведущими темами этого периода становятся: единство родной земли, идея общности, глубокий патриотизм («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др. )
Под влиянием идей просветительства и рационализма формировалась идеология просвещенного абсолютизма: консервативное начало в лице А. П. Сумарокова, М. М. Щербатова, дворянская либеральная оппозиция - Н. И. Новикова, Д. И. Фонвизина, которые поддерживали мысль просветителей XVII в. о государстве, в котором философ на троне способен преобразовать общественную жизнь на разумных началах. Особой была позиция А. Н. Радищева. Он не принял идеологию и практику просвещенного абсолютизма, цивилизаторскую функцию отводил не государству, а лучшим представителям передового сословия. Радищев впервые в истории русской общественной мысли поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем. По мнению Н. А. Бердяева, Радищев стал «родоначальником русской интеллигенции ... Он предвосхитил и определил ее основные черты».
На основе утверждения национальной культуры, самобытных ее черт в XIX в. продолжалось развитие традиций дворянской культуры, разночинцы расширили круг людей, приобщенных к культурной жизни. Русская культура выходила за рамки России. Была сформулирована национальная «Русская идея»: тема творческого наследия, идеи гуманизма, гражданственности и народности. Творчество Достоевского проникнуто основными проблемами жизни России того времени, противоречиями общественной и социальной жизни, духовности. Л. Н. Толстой мастерски показал все стороны и подробности жизни человека и природы, мучительные поиски нравственного идеала, насытил свои произведения правдой этой жизни. И. С. Тургенев выступал против крепостного права. В его произведениях наблюдается глубокий реализм, стройность композиции, богатство языка, показана целая галерея прекрасных женских образов. Величайшие писатели-реалисты не только отображали жизнь, но и искали пути ее преображения.
XIX в. - «Золотой век» русской культуры: взлет духа, духовно-культурный подъем - Великий российский Ренессанс; трагиче-ски-творческий узел в русской истории и культуры, последствия которого становятся понятными на рубеже XX-XXI вв; уникальность и христианско-православная традиционность древа русской культуры девяти веков, объединенных общенациональной русской идеей; выражение синтезирующего, философско-морального, соборно-собирательного характера русской культуры от космически-вселенских исканий до практических инструкций ответов на русские вопросы: «Кто виноват?», «Что делать?», «А судьи кто?», небывалое развитие художественной культуры и ее стилевое многообразие.
XX век - «русский коммунизм» - национальная идея, пропитанная традиционным коллективистским сознанием русского, советского человека. Советская культура - это переплетение утопической идеи коммунизма с драматизмом личных судеб. Знаменитый роман Е. Замятина «Мы» - символ общественного характера культуры советской России.