В основе этики стоицизма лежит учение о добродетели. Различают добродетели умственные (например, разумение) и неумственные (например, здоровье). Добродетель — это умение жить в согласии с разумом. Существуют четыре главные добродетели и четыре их противоположности: разумность (вплоть до силы воли) и неразумность, умеренность и неумеренность, распущенность; справедливость и несправедливость, доблесть и трусость, малодушие. Существуют только эти крайности (белое — черное), полутонов стоики не различали и не хотели видеть: различие между добром и злом, добродетелью и грехом носит категорический характер, переходных состояний не существует.
Все то, что находится за пределами перечисленных противоположностей, стоики называли безразличными вещами. Человек не может влиять на вещи, он может лишь «возвыситься» над ними. Мы уже говорили о фатализме в онтологии стоиков, этот же фатализм определяет и их этические взгляды. Человек должен подчиняться космическому порядку. Он не должен даже пытаться вмешиваться в то, что находится за пределами его власти. Идеалом жизни человека должен быть покой (атараксия) или, как минимум, терпение (анатея). Мудрый человек, а у стоиков это идеал человека, отличается терпением, сдержанностью.
В чем же заключается счастье человека? На этот центральный вопрос греческой философии жизни ответ звучит почти парадоксально: счастье состоит в том, что человек не желает никакого счастья. Это отношение стоиков к счастью есть своеобразная реакция на разложение нравственных основ тогдашнего общества, рост распущенности, осознание того, что человек не может изменить объективный ход событий. Человек должен смириться с обстоятельствами, с необходимостью, судьбой, роком. Согласного судьба ведет, а несогласного — тащит.
Этика стоиков противоположна этике представителей эпикуреизма. Если в эпикуреизме человек трактовался как личность свободная, то в стоицизме человек ограничен действием необходимости; если эпикуреизм призывает к наслаждениям для достижения счастья, к атараксии, то стоицизм — к терпению, сдержанности.
Пожалуй, самой главной основой стоицизма в этике являлось убеждение в единстве добродетели, разума и счастья. Добродетель — необходимое и достаточное условие для счастья. Кроме добродетели для счастья уже ничего не нужно; жизнь, основанная на добродетели, — это достижение наивысшего совершенства, которого может достичь человек. Разум, давая человеку знание о сущности природы и законах, которые ею управляют, склоняет нас к жизни в согласии с природой до полного подчинения объективному предназначению человека, которое можно трактовать как судьбу, или фатум. Для стоиков жить в согласии с природой и с разумом — это одно то же. Стоики утверждали, что природа человека есть часть природы вообще, а его разум — часть мирового разума, который проникает извне в мир как единое целое. Здесь чувствуется влияние на стоиков учения Гераклита.
Этика стоицизма отражает состояние общества этого времени, духовный кризис этого общества; в частности, возникновение империи в результате завоеваний Александра Македонского проявилось в космополитическом характере этой этики. Все люди независимо от пола, социального, имущественного положения, этнического происхождения равны по природе; это равенство естественно. Точно так же и общество возникает естественным путем, а не путем соглашения или в результате вмешательства какой-то высшей силы.
Человек в стоицизме трактуется как часть общества и частичка космоса. Естественное стремление человека к самосохранению может распространиться вплоть до заботы о государстве и мировом целом. Поэтому истинный мудрец выше личного блага ставит благо государства и может для него даже пожертвовать жизнью. Силой своей воли мудрец добивается независимости от страстей и желаний. Не страшит его даже смерть. Мудрец может запутаться в хаосе отношений против своей воли, он обязан разумно упорядочить этот хаос, а если не сможет это сделать, то должен покончить с собой и тем самым присоединиться к разумности мирового целого. Причиной такого положения человека могут быть аффекты, желания, которые вносят смуту в душу человека и должны быть искоренены. Человек должен отстраниться от аффектов, быть по отношению к ним в состоянии апатии. По преданию, многие стоики покончили с жизнью, руководствуясь риторической этикой. Диоген Лаэртский так описывает смерть основателя стоицизма Зенона Китийского: «Он все превосходил и этой добродетелью (воздержанием во всем — В. С.), и достоинством, и, право же, счастьем: ведь прожил он 98 лет и умер безболезненно в полном здоровье. Правда Персей ... пишет, будто умер он в 72 года, ... но Аполоний говорит, что только во главе школы он стоял 58 лет. Умер он так: уходя с занятий, он споткнулся и сломал себе палец; тут же постучав рукой оземь, он сказал строчку из «Ниобы»: «Иду, иду я: зачем зовешь?» и умер на месте, задержав дыхание» [8, с. 278]. От стоиков идет понимание философии как науки умирать, которое возрождалось в философии в более поздние времена. Идеал мудреца, как мы уже отметили, — покой, безмятежность, бесстрастие (апатия), полная независимость от чувств и подчинение разуму, а в конечном счете — необходимости.
Школа стоиков существовала фактически 500 лет, вплоть до II в. н. э. Самым главным ее достижением считалась именно этика. Она во многом была предшественницей христианской этики. На разных этапах развития философии ее представители обращались не раз к идеям стоицизма и трудам наиболее известных ее представителей — Сенеки, Цицерона, Горация. Влияние стоицизма, и, прежде всего, их этики, в средние века и в Новое время был огромным.