Оригинальный вариант решения проблемы интеграции макро- и микросоциологических парадигм, а также объективистских и активистских парадигм представлен в теории самореферентных систем, разработанной немецким социологом Никласом Луманом (1927-1998). Этот вариант можно назвать «негативным», поскольку Луман предложил не соединение понятий структуры и действия, а отказ от обоих понятий в пользу новых концептуальных средств описания и объяснения социальных явлений.
Основное произведение Лумана «Социальные системы» (1984) начинается с диагноза теоретического кризиса социологии. По его словам, в социологии преобладает эклектическое комбинирование, которое выдают за общую теорию. Луман в ироничных выражениях отзывается об интегративных подходах: в марксизм вводится немного системной теории, и оказывается, что ин-теракционизм и структурализм вовсе не такие уж разные, как считалось. Веберовская «история общества» — понятие, приемлемое и для марксистов, систематизируется при помощи парсонсовской техники перекрестного построения таблиц. Теория действия реконструируется в качестве теории структуры, теория структуры — в качестве теории языка, теория языка — как теория текста, теория текста — в качестве теории действия. В результате наблюдатель прежде всего запутывается в быстро увеличивающейся комплексности этой теоретической дискуссии.
Лумановский теоретический синтез основан на смене парадигм в теории социальных систем. Подход, сформулированный им в вышеуказанной работе, основывается на представлении об обществе как о системе, элементами которой являются коммуникации — операции, уменьшающие комплексность, т. е. сложность, неопределенность в процессе совместной жизни людей. Система существует как процесс разграничения «области менее комплексного» (самой системы) и «области более комплексного» (окружающей среды системы). Коммуникация — это операция, производящая различение сообщения, информации и интерпретации. Посредством коммуникации действия и предметы отграничиваются в качестве носителей информации от нее самой, т. е. от содержания сообщения, а содержание — от придания ему смысла и оценки, т. е. от принятия или отклонения сообщения. Таким образом, коммуникации поддерживают систему как социальный порядок тем, что производят различение социального и несоциального и придают смысл и определенность событиям.
Луман выделил три уровня формирования социальных систем: интеракция, организация, общество. Интеракция — это взаимодействие, обусловленное присутствием и непосредственным восприятием участниками друг друга. Интеракционные системы обеспечивают возможность простых и недолговечных коммуникаций. Организация — это объединение, складывающееся на основе формализации участия (членства) и правил коммуникации. Организационные системы обеспечивают возможность продолжительных коммуникаций, но только для тех, кто является их членом и выполняет установленные в них правила. Общество — это всеобъемлющая социальная система, которая включает в себя все формы интеракции и организации. Общество обеспечивает повсеместную (в любой ситуации) возможность коммуникации.
Концепция социальной системы, образуемой коммуникациями, исключает применение традиционных понятий «действие» и «структура». Согласно теории Лумана человек в качестве живого существа (организма) и в качестве мыслящего и деятельного существа (личности) оказывается за пределами системы. Социальность явлений определяется не тем, что они — результаты действий людей, а тем, что эти явления приобретают смысл в результате коммуникаций. То есть социальным может быть и то, чего люди не делали, например НЛО. Их существование в качестве реальных объектов проблематично, но существование их в качестве коммуникаций — предмета оживленных дискуссий — совершенно очевидно. Нахождение человека как субъекта действия в окружающей среде системы не означает, что система представляет собой комплекс объективных структур. Социальность явлений определяется не тем, что они — продукты структур (обычаев, норм, поведенческих образцов, распределения ресурсов и т. п.), а тем, что эти явления снижают комплексность внутри системы. То есть социальным может быть и то, что не соответствует структурам, например обсуждение «запретных» тем или общение с «чуждыми» людьми, если такого рода сети коммуникаций проясняют ситуацию взаимодействия, упрощают функционирование организации или упорядочивают устройство общества.
Социальная система является операционно закрытой системой. Опера-ционно закрытая система воспроизводится исключительно из собственных операций, и внешние события не являются «вводами» (inputs) в нее. Воздействия из окружающей среды сами по себе не проникают в систему. Однако эти события изменяют комплексность окружающей среды и таким образом служат раздражителями для системы, которая воспроизводится в процессе отграничения себя от окружающей среды. Система улавливает эти события и воспринимает как раздражения потому, что существуют структурные соединения — координирующие связи между процессами в окружающей среде и процессами в системе. В случае социальной системы структурное соединение с окружающей средой обеспечивает язык, служащий средством обозначения и наделения смыслом природных явлений и состояний человеческого сознания. При помощи языка события в окружающей среде представляются внутри социальной системы в форме, пригодной для их распознавания в качестве раздражения, на которое система реагирует собственными операциями — коммуникациями, способными снизить возникшую комплексность, т. е. поддержать границу «система / окружающая среда».
Например, с точки зрения социолога, «изменение экологической ситуации» — это не серия природных процессов, а сеть коммуникаций, появляющихся в обществе как специфическая реакция операционно закрытой системы на процессы в окружающей среде. Операционная закрытость проявляется в том, что операции, поддерживающие общество, производятся из предшествующих операций системы — политических, экономических, научных, бытовых коммуникаций, а не из продуктов физических, химических и биологических процессов.
Операционная закрытость социальной системы — следствие самовоспроизводства (аутопойесиса в терминологии Лумана) системы. Коммуникации в системе производятся сетью коммуникаций и, в свою очередь, производят эту сеть как условие (ресурс) последующих операций системы. Аутопойесис обуславливает еще одно важное свойство социальной системы — саморефе-рентность. Коммуникации являются одновременно операциями производства и описания общества. Таким образом, нет внешней референции (лат. ref-erens — сообщающий), т. е. нет внешней по отношению к системе инстанции, к которой можно обращаться за описанием общества. Общество — самоопи-сывающая система. Социология — это не описание системы как объекта, это сеть коммуникаций, являющихся операциями самоописания и тем самым самовоспроизводства общества.
Теория самореферентных (аутопойетических) систем решает проблему «действие или структура» при помощи тезиса «коммуникации порождают коммуникации», а проблему «объективизм или активизм» при помощи тезиса «описание системы является частью операций, создающих систему». Теория Лумана хорошо описывает и объясняет современные процессы и явления, когда автономизировавшиеся системы — политика, экономика, право, наука, религия и т. д. — самовоспроизводятся на основе специфических коммуникаций. Их элементы — коммуникации — соотнесены исключительно друг с другом. Внутрисистемная коммуникация обеспечивается особыми символическими средствами (власть в политике, деньги в экономике, закон в праве, истина в науке, вера в религии и т. д.), а межсистемная коммуникация затруднена, поскольку каждая система реагирует на процессы в других системах весьма избирательно. Например, экономические проблемы представлены в политических коммуникациях лишь в той мере, в какой обсуждение этих проблем способствует воспроизводству системы власти, правовые проблемы представлены в экономических коммуникациях лишь в той мере, в какой законодательство можно использовать для достижения коммерческого и финансового успеха и т. д.
Теория самореферентных систем, базирующаяся на понятиях коммуникации и операционной закрытости систем, выглядит весьма перспективной в контексте бурного развития информационно-коммуникационных технологий (ИКТ). Однако она не дает адекватных средств описания и объяснения материального неравенства и конфликтов, а также социальных изменений, вызываемых внутрисистемными, а не внешними по отношению к системе событиями. Поэтому парадигма, основанная Луманом, как и другие интегративные парадигмы, не может полностью заменить созданные ранее.