Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью неизменного мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять массы людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, больше акцентировавших внимание на обязанностях подданных государства.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составлявшую государственный аппарат. Большую часть населения составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения между этими сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась политическая мысль. Она была прагматична, опиралась на практическую философию, житейскую мудрость, ритуал и пыталась реагировать на потребности практики.
Одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу-цзы, ок. 551—479 до н.э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.
Его политическое учение исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль, и прежде всего на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». Конфуций полагал, что эти понятия составляют «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. «Благородные мужи» (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: «будь требователен к себе», «живи в согласии с другими», «в делах своих следуй долгу и закону» и т.д. Государство, представляет собой большую семью, где правитель — это отец, а подданные — его сыновья.
Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине IV в. до н.э., — (законников). Мудрого правителя, отца своего народа, добродетели которого прославляли конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Необходимость подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди и общество меняются. По его мнению, «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь необходимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
На развитие политических представлений Древней Индии решающее влияние оказала религия, и в первую очередь индуизм. Он начал складываться в 111—11 тыс. до н.э. вместе с переселением из приуральских степей и Малой Азии в долину реки Инд кочевых племен древних ариев. Чужеземцы принесли с собой иной мир религиозных представлений и закрепили его в собрании священных преданий — Ведах. Веды, или «священное знание», вобрали в себя гимны и молитвы, которые арии возносили богам. Индуизму присуща идея о том, что мир, который человек видит, в котором живет и из которого уходит, представляет собой гармонически упорядоченное взаимодействие вещей, предметов и явлений. В основе всеобщего и вечного порядка, сохраняющего и удерживающего целостность мира, лежит дхарма (от «дхар» — поддерживать, держать). Дхарма понимается многозначно — это всеобщий закон, долг, обязанность, устои, свод правил, т.е. то, на чем держатся мир и общество. Дхарма существует нераздельно с истиной (сатья). Общая дхарма людей — это правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда другому. Поведение и действия человека оцениваются в зависимости от того, соответствуют они дхарме или нет.
Однако люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Данное положение является исходным для политической мысли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? Ответ на данный вопрос не был однозначным. «Дхармашастры» (сборники религиозно-моральных наставлений) как разновидность Вед поддержание установленного богами порядка считали возможным исключительно с помощью наказания: «Наказание правит всеми людьми». Напротив, в «Артхашастре» (трактат о природе и организации праведного исполнения людьми своего долга), автором которого являлся советник основателя империи Маурьев царя Чандра-гупты I — Каутилъя (IV в. до н.э.), смысл эффективного правления сводился к достижению практической пользы. Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их праведные действия. Но правитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривалась в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.