Отличительной чертой политической жизни Древней Индии является тесное единство политики с философией и естествознанием. Тысячелетний опыт человечества через элементы философских, политических и естественнонаучных знаний трансформировался в религиозно-мифологическую идеологию Древней Индии. Профессиональные служители религиозных культов были главными носителями политических знаний, носителями науки об управлении обществом. В древнеиндийском политико-экономическом трактате «Артхашастра, или Наука политики» жрец Каутилья четко определяет место науки о государственном управлении наряду с философией (учением «О трех ведах») и наукой хозяйствования (экономикой).
Брахманизм — религиозное и общественно-политическое учение индийского кастового строя
Первой попыткой философского осмысления культовых текстов стало создание Вед в начале I тысячелетия до н. э. В это же время складываются школы жрецов-брахманов по следующим философским проблемам: природа бытия (которое мыслилась как единая духовная сущность, пронизывающая Вселенную); природа истины и возможность познания; истинность как отождествление индивидуального сознающего начала со всеобщей духовной сущностью; этическое поведение (организация последовательности действий по поддержанию мирового, социального и духовного порядка, соответствующего религиозному рангу, социальному статусу, полу и возрасту индивида); сущность свободы и возможность освобождения (с помощью особых усилий: йоги, отшельничества, аскетизма, культивирования сокровенного знания, философии языка и т. д.). Эта проблематика образовала основу идеологии брахманизма, которая в дальнейшем передавалась в виде устных текстов — Упанишад.
Упанишады создавались в течение веков жрецами, поэтами и философами разнообразных направлений. В них можно найти советы о познании реальности, афоризмы, восхваляющие жажду к знаниям и твердую уверенность в возможности познания мира, остроумную критику взглядов своих противников, теоретическое обоснование религии и отрицание ее устоев. Создание Упанишад происходило в острой борьбе нового со старым в рамках различных религиозных систем и в противостоянии между системами.
В борьбе завоевателей-арийцев с покоренным населением сложились основы кастового строя Индии, который, как известно, был закреплен в памятнике законодательства и религии Индии — в Законах Ману (около V в. до н. э., но записан гораздо позже), этот строй почти до наших дней являлся специфической чертой общественно-политической жизни этой страны.
Известны четыре классические касты, или варны (по-санскритски «варна» — дословно — «цвет»). Согласно мифу, касты произошли из разных частей тела Брахмы: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи и из ног — шудры.
Первой, господствующей кастой стала каста брахманов. Вследствие превосходства рождения, согласно кодексу Ману, брахманы (брамины) становятся жрецами. Главная их функция — просветительская, охранительно-ритуальная; почетное занятие брахмана — изучать Веды и обучать им других. Законы Ману определяют четыре периода жизни брахмана:
- изучение Вед под руководством учителя;
- женитьба, хозяйственная деятельность, воспитание детей;
- жизнь отшельника в лесу;
- жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.
Как просветитель, проповедник Вед, брахман обязан вести особый образ жизни. Он «ест только свое, носит свое и дает свое; все другие люди существуют по милости брахмана». «Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы (священного закона), занимает высшее место на земле как владыка всех существ». Только брахманы могли обращаться с молитвами к богу брахманов, руководить жертвоприношениями, произносить гимны.
Вторая каста — кшатрии. Это каста правителей, воинов. Так как считалось, что власть царя имеет божественное происхождение, то главная функция кшатриев заключалась в обеспечении безопасности царя и брахманов, охране кастового строя и поддержании порядка среди подданных. Облеченные столь важными полномочиями, кшатрии должны были избегать развлечений и воспитываться в обстановке строгости, неприверженности к мирским утехам. Вершиной карьеры кшатрия могла быть должность придворного, охранника царя. Очень редко кшатрии сами становились царями. Но кем бы ни был кшатрий, даже царем, он обязан был относиться к брахманам с почтением. «Царь, встав утром, пусть почтит брахманов... мудрых в управлении, и поступает по их советам. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду... Храбрость в битвах, защита народа. — лучшее средство для царей достичь блаженства»1.
Третья каста — вайшьи — была кастой земледельцев, скотоводов и торговцев. Ее составляло свободное население, принадлежавшее в основном к этносу арийцев-завоевателей. Социальная функция вайшьев — деловая, обеспечение всем необходимым первых двух каст: земледелие, скотоводство, торговля, ростовщичество.
Четвертая каста — шудры (слуги). Это совершенно бесправная каста рабов, включавшая потомков покоренных аборигенов Индии, выполняющая функцию смиренного обслуживания трех арийских варн.
Только три касты, или варны, проходили обязательные обряды посвящения. Посвещение не касалось только шудр.
В основу упорядочения общественно-политической и религиозной жизни индийского кастового строя легла философско-политическая идея кармы, брахманского учения о перерождении. Внушаемая брахманами вера во вторичное воплощение души (идея реинкарнации) связана с догматом о загробном воздаянии, согласно которому душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится, это зависит от поведения человека в теперешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил. Главное и основное правило — соблюдать законы касты. Нарушающий законы своей касты, в зависимости от категории грехов, в следующем воплощении может быть понижен в касте или воплотится в низшее животное. За мысленный грех человек должен будет воплотиться в представителя низшей касты, за словесный грех — в животное, а за греховный поступок — в неодушевленный предмет.
Закон кармы неумолим, только смерть и перерождение могут улучшить твое место в системе каст и вообще в земной жизни. Полное исключение личностного начала, иррациональная вера в карму освобождают индийца от осознания отношений личность—государство. Эта идея, закрепленная в Законах Ману, служила и служит идеологическим и политическим освящением кастового строя, способствуя возвышению социально-политической роли профессионального кастового жречества.
Для прояснения сущностно-содержательной стороны политического правления особый интерес в брахманском учении представляет освещение в трактате «Артхашастра» роли личности правителя.
«Артхашастра» — наука политики
«Артхашастра» — своеобразный литературный памятник, содержащий ценные сведения по вопросам государственного, экономического и политического устройства Древней Индии. Время создания «Артхашастры» окончательно не установлено. Согласно установившейся индийской традиции создание «Артхашастры» относится к периоду между IV и III вв. до н. э., в других случаях, согласно европейской традиции, — к первым векам нашей эры, примерно к III в. н. э.
Создание «Артхашастры» приписывается Каутилье — мудрому брахману, государственному деятелю, жившему при Чандрагупте I, историческом основателе династии Маурья. Каутилья отличался хитростью, тонким политическим умом и сравнивался историками с Макиавелли.
Название «Артхашастра» условно переводится как «наука политики», что более соответствует ее содержанию. Буквально слово «артхашастра» на санскрите означает «наука о выгоде», или «руководство к достижению полезного», т. е. «наука о накоплении ценностей». Поэтому произведение, приписываемое Каутилье, называется «Артхашастра», а не «Нитишастра», что на санскрите означает «наука политики».
По мнению Каутильи, царь и те высокопоставленные лица, для которых составлялось руководство политики, должны были служить в равной мере трем главным целям в жизни человека, трем факторам, т. е. «тройке», состоящей из закона, или религии, пользы, или богатства, и любви, или наслаждения. Предпочтение, отдаваемое тому или другому фактору, нарушает их единство. Однако предпочтение из этих трех факторов Каутилья отдает пользе, считая ее главной, ведущей: «Каутилья считает, что главное — польза, ибо закон и любовь основаны на пользе».
«Артхашастра» — большое произведение, «единое руководство политики, составленное на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны»1.
Оно включает разделы и главы о классификации наук, общении с учеными, подавлении чувств, назначении министров и главного советника, об испытании честности и нечестности министров, о назначении тайных агентов и руководстве ими, о наблюдении в своих и чужих пределах за враждебными и дружескими партиями, о совещаниях и о направлении послов, о наблюдениях за царскими сыновьями, о царском жилище и о самоохранении царя.
В «Артхашастре», по мысли автора, наука о государственном управлении приводится в действие истинным поведением и правильным самосознанием личности царя, направленным на сущность вещей. Истинное же поведение государя приобретается либо от природы, либо научным воспитанием подходящего для такой роли человека (будущего царя). «Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать... От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение — к практике, от приложения к практике — правильное самосознание. В этом сила науки. Ведь царь, воспитанный наукой, заботящийся о воспитании своих поданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ»1.
Личность мудрого царя является побудительным импульсом и движущей силой власти, именно она приводит всю систему государственного управления в рабочее состояние. Власть царя божественного происхождения. В разделе 16 главы 19 «Артхашастры» четко определены властные утилитарные функции деятельности царя. Главная обязанность царя — охранять кастовый строй брахманов. В процессе своей деятельности он принимает все необходимые меры по обеспечению безопасности государства, осуществляет контроль за ведением доходов и расходов; рассматривает дела горожан и поселян; совещается с собранием советников; рассматривает тайные извещения шпионов; проводит смотр боеготовности войска, вместе с военачальником обсуждает военные дела. По окончании дня занимается вечерними молитвами, принимает благопожелания домашнего жреца. В итоге «когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его». Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных — его польза. Польза для царя — не то, что ему приятно, но что приятно подданным — в том польза царю.
Каутилья строит свою философию политики на научной основе. Принципиальным в трактате является указание на утилитарный характер закона, которым должен руководствоваться правитель. Наряду с признанием того, что «закон основан на истине», предпочтение, по его мнению, следует отдавать практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя царю и рекомендуется руководить, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность («руководство к достижению полезного») выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий. Выполнение такого рода предназначения возможно адекватными этой высокой и ответственной роли методами и соответствующим поведением.
Итак, в «Артхашастре» впервые в Древнем мире были установлены утилитарные принципы политики, властных полномочий правителя, обращенных к пользе народа. Многообразие методов управленческого толка и многозначность предполагаемых по ним результатов хотя и ставит в центре государственного действия царя, в то же время показывает необходимость привлечения к политикогосударственному управлению аппарата чиновников. «Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их советы»1.
Практическими и полезными видятся наставления царя после того, как им были назначены министры. Перед царем стоит задача — уяснить способности своих ответственных подданных, чтобы уметь направить их деятельность в нужное русло. В трактате автор дает точную характеристику человеку, который, по его мнению, должен представлять собой совершенного министра: «Местный житель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не способный вызывать ссоры, — это совершенный министр»2. Из этой характеристики следует, что наряду с физическими и психологическими качествами, необходимыми для личности руководителя, немалое внимание уделяется профессиональным качествам и навыкам (прозорливость, красноречие, предприимчивость и др.), что позволяет сделать вывод о практической направленности и значимости данного трактата для развития механизма государственного управления.
В области политической система государственного управления предусматривает действия по укреплению и совершенствованию основ государства и единовластия, составление законов и указов, направленных на «сохранение приобретенного, для увеличения сохраненного». В целях безопасности государства, охраны его мира и труда используются утонченные средства государственной политики (тайная агентура, тайные наказания, слежка за поведением придворных, тайна пополнения казны, тайные карательные меры). Большое внимание уделяется методам внешней политики (военная хитрость, двойственная политика, приобретение друзей и союзников, способы отражения врага, заключение мира, заключение и разрыв договоров, образ действий в отношении круга государств).
Таким образом, Каутилья, описывая практическую сторону политической власти, обобщает все предшествующие учения о власти и делает из них закон — идеал управления государством. Фактически это философско-политическое наставление, как управлять государством и кто может выполнять столь сложную функцию.
Политические идеи в учении индуизма
Основным политическим содержанием эпохи Древнего мира на территории Индийского субконтинента была борьба царств, каждое из которых стремилось расширить свою территорию за счет соседей, добиться геополитического преобладания. Для укрепления своей власти древнеиндийские цари обращались к индуистским жрецам — брахманам. С появлением на территории Индии в VI до н. э. новой религии — буддизма развернулась жестокая борьба индуизма и буддизма. Брахманы вступили в схватку со священниками-буддистами за привлечение на свою сторону населения и правителей.
Специфика религий этой эпохи состояла в том, что культ стал более демократичным, приспособленным к потребностям народа. Были разработаны методы привлечения широких масс для участия в общественных публичных церемониях, в общественных молитвах, обрядах в святилищах и храмах, местах паломничества; а также методы воздействия, в том числе и воздействия политических идей на души и умы людей.
В результате представление о богах становится более доступным народу. Возникают первые храмы как обиталища богов и как постоянно действующие места для молитв и поклонений. Древнейшие из храмов Индии — храмы буддистов — первоначально представляли собой своеобразные надгробия — ступы и подземные храмы — чайтья.
В подражание буддистским храмам появляются и первые брах-манистские храмы, которые своими огромными размерами, причудливостью архитектурного стиля должны были производить впечатление на религиозное воображение масс. В храмах и вне их сооружаются огромные статуи богов (древнеиндийская религия совершенно не знала изображений богов). Некоторые из них возят по улицам во время торжественных процессий.
С другой стороны, и сам характер представлений о богах становился более демократичным. Вместо образов небесных богов, недоступных для людей, создавались образы близких к людям земных богов, спасителей народа. Возникает своеобразное учение об аватарах (нисхождениях, воплощениях), согласно которому каждое небесное божество может иметь свою аватару. Некоторые из аватар становятся популярными народными божествами. Часть из них создана специально в подражание буддистскому пантеону для более сильного воздействия на массы.
Индуистские боги-спасители теперь воспринимаются как земные боги. Наиболее популярными из них стали боги-спасители Кришна (одна из аватар Вишну) и Рама (легендарный предводитель арийцев при завоевании ими Цейлона, герой древнеиндийского эпоса Рамаяна). Складываются мифы об их рождении на земле, наподобие буддийского мифа и отчасти под влиянием христианского мифа. Рассказывается об их подвигах, о милосердии к людям, об их гибели на земле. При этом брахманы стараются связать религию с современной экономической и политической жизнью. Например, популярная богиня плодородия и красоты Лакшми считается также покровительницей ремесленичества и торговли страны; богиня Сарасвати — покровительницей просвещения, наук и искусств.
Терпимость индуизма к инонациональным культам позволяла индийцам включать религию любого народа или племени в свою весьма пеструю систему культов. Однако переход отдельных лиц в индуистскую религию (индивидуальный прозелитизм) теоретически не допускается: этому препятствует учение о кастах.
Для того чтобы быть индуистом, надо принадлежать по рождению к одной из каст. Соблюдение различных обрядов и всевозможных запретов, вечная забота о ритуальной чистоте, постоянные очищения, жертвоприношения — все это поглощает массу времени и сил верующего индуиста.
Особенно страдают от кастовой системы индуизма «низшие», или «неприкасаемые», наиболее угнетенные касты Индии. Каждый человек из брахманской касты по возможности старается пригласить для своего сына в индивидуальном порядке воспитателя-гуру из сведущих брахманов для обучения его религии.
К индуистским кастам принадлежит сейчас шестая часть населения страны. Эти люди еще недавно были лишены простых человеческих прав: свободно выбирать занятия, брать воду из общих колодцев и источников, пользоваться общественными средствами транспорта и пр. Считалось, что простое прикосновение к ним «оскверняет» индуиста из высшей касты. «Неприкасаемые» были подчинены множеству унизительных ограничений и запретов. Однако индуизм до сих пор рассматривает эти порядки, оскорбительные для человеческого достоинства, как божественное установление.
Правительство Индийской республики поддерживает религию, но в то же время старается модернизировать ее, освободить от наиболее грубых обычаев и верований, от связи с кастовым строем. Кастовая дискриминация сейчас запрещена законом, хотя и сохраняется в быту.
Сростом противоречий внутри господствующих классов возникали оппозиционные брахманизму течения, которые находили отклик в среде широких масс, отражали бессознательный протест против кастового гнета. В числе таких течений были джайнизм и буддизм, возникшие, по-видимому, почти одновременно в VI-Vвв. до н. э. Эти два учения были очень близки между собой.
Джайнизм — антикастовая доктрина ненасилия
Джайнизм (санскр. «джина» — победитель) — одна из древнейших религий Индии, возникшая в VI в. до н. э. на северо-востоке Индии (область Магадха, современный штат Бихар) и сохранившаяся до наших дней. Как и буддизм, джайнизм явился реакцией на ритуа-лизм и отвлеченную умозрительность брахманизма. Он отверг авторитет Вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст). Основателем джайнизма считается современник Будды Гаутамы Вардхамана Махавира, или Джинна (из кшатриев). Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде «философии действия», противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через ненасилие (ахимса), непричинение вреда и другие обеты. Кроме того, Джинна осуществил распространение организации своих последователей — как мужчин, так и женщин — на монашескую и мирскую общины, которые в свою очередь делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхарами), первым из которых был Гаутама Индраб-хути. К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Биндусара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг Индостана.
Джайнизм, как и аналогичный с ним по направленности буддизм, в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Отказавшись от культа брахманизма, приверженцы джайнизма постепенно развили свою пышную обрядность. Они не признавали кастового строя и той жесткости социальных отношений, которая вытекает из него. Однако у многих джайнов сохранилась кастовая практика и есть служители, выполняющие религиозные обряды в домах и храмах. Ответственность за религиозную обрядность в джайнских общинах несли знатоки авторитетных текстов и духовные наставники.
В противовес брахманизму джайнизм признает возможность спасения души каждого человека и осуществляет более тесные связи с низшими кастами. Джайнизм отличает от буддизма меньшая внутренняя цельность; он утверждает, что не всякая жизнь есть зло и страдание — таковой является лишь дурная жизнь. Отсюда нирвана в джайнизме — это достижение душой вечного блаженства.
В III в. до н. э. состоялся первый джайнский собор (в Патали-путре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел и первый раскол: часть джайнистов поддержала великого эрудита Бхадрабаху и отправилась за ним на юг. Среди джайнов нет крестьян, ибо даже повреждение земляного червя плугом считается у них грехом. Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей. Обладая немалым капиталом, джайны играли большую роль в политической жизни страны. Неудивительно, что цари Магадхи использовали их в своих интересах.
О политическом влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что на протяжении более 100 лет, начиная с 325 г. до н. э., династия Маурьев сохраняла контроль почти над всей Индией, кроме ее крайнего юга. По некоторым данным, Чандрагупта — основатель первой Индийской империи — в 293 г. до н. э. принял джайнизм и после блестящего царствования отрекся от трона, вступил на аскетический путь джайнов: ушел в монахи, а затем совершил самоубийство, которое допускалось в этой религии путем отказа от пищи. Подобно Чандрагупте и царь Биндусара продолжил политику создания и укрепления объединенного индийского государства. Он установил дипломатические и торговые отношения со многими странами Запада и Востока. При нем государство Магадхи стало одним из крупнейших на Востоке.
Основатель джайнизма Махавира требовал от своих учеников соблюдения трех ценностей, или правил поведения (триратна): первое — вера в Вардхаману Махавиру, второй — проникновение в суть учения, третье — правильное поведение.
Согласно его учению, все живое, каждая вещь обладает душой. Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем, скрытыми в ее карме. Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведет к состоянию отрешения от земных вещей, а значит — к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях по отношению к другим существам, а также — к уважению взглядов других людей (неабсолютизму).
В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.
Поскольку весь материальный мир есть зло и человек должен стремиться к освобождению от него путем собственных усилий, избавление каждого отдельного человека от страданий дает строгий аскетизм.
В нравственную систему джайнизм включает пять основных этических принципов-обетов, которые должны выполнять джайны.
- Основополагающий принцип — не причинять вреда живому (ахимса, «ненасилие»). С этой целью джайнисты должны прикрывать рот тканью, чтобы не проглотить случайно живое существо. Несоблюдение этого принципа делает бессмысленным выполнение других принципов.
- Быть искренним и благочестивым (сатья). Джайнизм призывает к общению с компанией благочестивых и хороших людей, к милосердию, к терпению к окружающим. Нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений). Важно не тратить время на злые умыслы. Лучше подниматься по лестнице духовной эволюции.
- Не красть (астейя). Следует ограничивать привязанность к собственности и вести чистую жизнь, полезную для себя и окружающих.
- Не прелюбодействовать (брахмачарья). Принцип предполагает отказ от ношения одежды, соблюдение требования целомудрия и безбрачия.
- Не стяжать (апариграха). Требование необогащения за счет других. Следует всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за его результаты. Никогда не брать чужие вещи, вещи, которые обронены или забыты другими. Никогда не покупать более дешевые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (применение финансовой пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.). Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином.
Джайнизм не стал религией масс, хотя и был принят многими представителями военной аристократии и зажиточных торговцев, преимущественно купцов, а также городского населения. Он сохранился в Индии до сих пор. Его сторонники активно участвуют в общественной жизни, являясь носителями политической и особенно важной для общества нравственной и социальной функций. Джайны имеют свои учебные заведения и периодическую печать, создают дома для сирот и вдов, гостиницы для паломников и лечебницы для животных. За свою долгую историю джайнизм создал значительную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках.
Иной была судьба буддизма, оформившегося почти в то же время, который распространился среди населения Индии гораздо шире, чем джайнизм, потому что не доводил свои требования до крайности.
Мировоззрение и политическая практика буддизма
Буддизм зародился в VI-V вв. до н. э. на севере Индии в эпоху династии Сейсунага. Основатель буддистской религии был, следовательно, современником Конфуция. Первоначальный буддизм — своего рода отрицание брахманизма и его идеологии. Соперничество и борьба за власть и богатство между высшими кастами, брахманами и кшатриями, в условиях крайней бедности, нужды рабов, закрепощенных крестьян-общинников и низших каст порождали кризис кастового строя и традиционного мировоззрения.
Радикальный сдвиг в социально-политическом развитии страны — создание государств — проявился и в сфере идеологии. Поэтому не случайно некоторые положения буддистского учения представляют особый интерес с философской и политической точек зрения.
Источником для изучения буддизма являются самые ранние произведения — так называемый Палийский канон — книги, написанные на языке пали. Канон состоит из трех частей: сборник древних канонических правил буддистских общин (Виная-питака); сборник бесед и изречений Будды (Сутта-питака); метафизические рассуждения (Абидарма-питака).
В древнейших буддистских легендах рассказывается об основателе этой религии — Будде как о реальном человеке, ставшем проповедником свого учения. Будда, он же Сидхартха, больше известен под именем Гаутамы, а предания именуют его Шакьямуни (отшельник из рода Шакья), Татагата (Возвышенный), Блаженный, Совершенный.
Согласно легенде, отец Сидхартхи, князь (или царь), тщательно устранил из его жизни все, что могло бы опечалить сына. Он даже не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезнь, дряхлость и смерть. Сидхартха проводил время в развлечениях, пирах и празднествах. Душевный переворот произошел в нем тогда, когда Сидхартха впервые узнал, что болезнь, старость и смерть — удел всех людей. Отказавшись от богатства и власти, он становится аске-том-отшельником. По преданию, однажды ночью, сидя под деревом смоковницы (древо познания) и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно постигает истину: с этого момента Сидхартха (Гаутама) становится Буддой — Просветленным.
Открыв «истинный путь» к пониманию, что вся жизнь человеческая есть страдания («жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная») и удовольствие («жизнь мрачная, недостойная, ничтожная»), он делает вывод: правильный путь лежит посредине — это путь самоуглубления в целях познания истины, ведущий к покою и просветлению духа. Гаутама-Будда начал свою проповедническую деятельность.
Итак, раннебуддистское мировоззрение не столько религиозная, сколько философско-этическая система. Его основу составляют так называемые «четыре возвышенные истины»:
- о страдании;
- о причинах страдания;
- о прекращении страдания;
- о пути к прекращению страдания.
Вся жизнь, согласно учению Будды, это страдание. «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание...» Причина страдания — привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда «ведет от возрождения к возрождению», прекращение страдания заключается в «устранении этой жажды через полное уничтожение желания». Достигнуть этого можно, только усвоив «четыре возвышенные истины»:
- несчастия всегда сопутствуют жизни;
- источник всего бытия лежит в страстях или похоти;
- избавиться от бытия можно, только уничтожив похоть;
- устранить похоть можно, пройдя четыре ступени погружения в нирвану.
Понятие «нирвана» занимает центральное место во всей буддистской философии. Нет единого мнения по поводу определения понятия «нирвана»: по мнению одних, это полное уничтожение, полное небытие (т. е. «освобождение от собственного «Я», преодоление любых мирских связей и, как результат, — абсолютная свобода от уз двойственности). Для других нирвана — это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия — положительный эквивалент подавления желаний — есть освобождение, или нирвана, блаженное состояние души после смерти. Достижение нирваны рассматривается единственным итогом процесса всеобщей изменяемости, составляющим, согласно буддизму, основу жизни.
Как бы то ни было, нирвана означает прекращение цепи перерождений (животного, растения, злого духа, божества). Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.
Единственным средством достигнуть нирваны ранний буддизм считал собственные сознательные усилия человека, прошедшего «восьмисоставной путь» совершенства, ведущий к прекращению страданий: это «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведное созерцание, праведный образ жизни, праведные стремления, праведное созерцание». Человек, достигая совершенства, становится архатом (святым, познавшим истину) и погружается в нирвану.
Через размышление и созерцание человек может достигнуть истины, найти правильный путь спасения, соблюдая пять запрещающих заповедей святого учения:
- не убивать ни одного живого существа;
- не брать чужой собственности;
- не касаться чужой жены;
- не говорить неправды;
- не пить вина.
Выполнение моральных предписаний буддизма означало требование монашеского образа жизни, ухода из мира, отшельничества. Таким образом, нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающему (ахимса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.
В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т. е. вообще как в безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира и т. д. Будда, человек, достигший просветления, стоит выше богов, ибо боги подчинены тому же закону круговращения сансары.
В целом же буддизм звал не к борьбе с несправедливостью, а к ослаблению и угасанию «огня внутренних желаний», эмоций и внешних восприятий, к устранению любых реакций на окружающий мир, поскольку всякое страдание уничтожается лишь с исчезновением сознания собственного «Я». Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит последователей буддизма к отказу от совершенствования этого окружающего мира, хотя группы буддистов принимали и принимают участие в общественной и политической жизни своих стран. И в этом смысле идеология буддизма — требование покорности, примирения не казалась опасной для господствующего класса.
Поэтому не случайно в III в. до н. э. в государстве Магадха, объединившем большую часть Индии, буддистское учение становится господствующей религией. Покровителями буддизма были цари династии Маурья, выходцы из низшей касты. Они не могли и не хотели опираться на брахманскую аристократию.
При династии Маурья основными причинами объявления буддизма государственной религией были следующие:
- не признавая, в отличие от брахманов, кастовых различий, буддистские общины, пользуясь большим влиянием на народ, становятся удобной опорой правителей;
- отсутствие связи в условиях централизованного государства с местными и племенными культами;
- строгая дисциплина, на которой были построены буддистские общины, подчинявшиеся единому руководству;
- своей проповедью непротивления злу буддизм помогал правителям держать в узде народ.
Вот причины, по которым третий царь династии Маурья — Ашока после кратковременного преследования буддистов переменил свое отношение к ним и объявил буддизм государственной религией. Покровительствуя буддизму, используя его как средство преодоления племенной раздробленности, Ашока способствовал сплочению империи. Он содействовал распространению буддизма в Индии и за ее пределами, посылая буддистских миссионеров в Бирму, на Цейлон, в Непал. Эпоха правления Ашоки с опорой на буддизм ознаменована значительным развитием индийской культуры, архитектуры, распространением письменности.
К началу нашей эры буддизм разделился на две ветви: хинаяну (буквально — учение старейших), символизирующую малую колесницу, узкий путь, и махаяну (большая колесница, широкий путь), называемую также северным буддизмом. В Индии махаяна, оказавшая влияние на индуизм, сама испытала заметное влияние брахманизма, а потом индуизма.
Для хинаяны характерны упрощенность религии, культов и организации, основанной на строгом соблюдении устава и догматов первоначального буддизма, отрицание реальности «Я» и мира, существования материальной и духовной субстанции (в частности, души как самостоятельной духовной сущности), проповедь личного совершенствования и независимого развития личности.
Махаянистское учение содержало в себе существенные новшества по сравнению с первоначальным буддизмом.
- Во-первых, все видимое бытие объявлялось «абсолютной пустотностью», не подлежащей ни пониманию, ни объяснению. Подверглась отрицанию буддистская идея личного освоения каждым вероучения (глубокое освоение учения — удел избранных, ибо простым верующим нужен легкий, широкий путь к богу, к богам).
- Во-вторых, развито представление о 995 буддах-мироправите-лях, о 35 буддах, очищающих от грехов. Будда-Шакьямуни (Гаута-ма) из учителя мудрости превращается у махаянистов в божество.
- В-третьих, другим важным новшеством, введенным махаяниста-ми в буддистское вероучение, стало допущение верующих в нирвану. Они учили, что не только монахам, но и мирянам доступна нирвана. Однако идеал нирваны, привлекательный для утонченных философов-метафизиков, интеллигентов, был мало понятен широким массам.
- В-четвертых, в целях привлечения в буддизм широчайших масс в махаянистском буддизме возникает учение о рае, совершенно отсутствовавшее в первоначальном буддизме. Для запугивания верующих наряду с раем появился и буддистский ад с картиной страшных мучений грешников, нарушающих законы Будды.
В махаянистском учении осталось уже очень мало от первоначального буддизма как философско-этической системы. Зато в этой более гибкой своей форме буддизм оказался способен к гораздо более широкому проникновению в духовную и политическую жизнь разных стран.