Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур другого этноса. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значимую роль, нежели индивидуалистические поиски спасения. Здравомыслящий китаец мало задумывался над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели, считал долгом ему подражать. Величайшими общепризнанными пророками считали тех, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий. Не религия как таковая, а прежде всего ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской культуры.
Все это сказалось на характере эволюции представлений об образе мира. Так, например, заслуживает внимание то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная роль духовенства. Чаще всего ученые выполняли функции жрецов в честь Неба - высшей всеобщности, абстрактной и холодной, безразличной к человеку.
Эти особенности религии Китая были заложены в глубокой древности, начина со II в. до и. э. К китайцев было множество богов и духов. Постепенно на первый план стал выходить Шанди - верховное божество и легендарный военачальник, их первый предок - тотем, заботящийся о своем народе. Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявлявшегося в абсолютизации культа предков.
В эпоху Чжоу (XI в. до и. э.) культ Неба и Чжоу вытеснили культ Шанди. На небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем (император - сын Неба, империя - Поднебесная). Культу Неба придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический аспект. Великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.
Со временем Небо превращается во всеобщий порядок движения, всего сущего, порядок, одновременно и космический, и нравственный, следовательно, смысл жизни - в поддержании правильных отношений человека с Космосом, в умении всегда соответствовать движению мира.
Мир в представлении китайцев - мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, а все различия - относительны. Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, а значит, мир не надо переделывать, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии.
Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного Небом. Эта идея в дальнейшем получила развитие в даосизме и конфуцианстве.
Преемственность духовной практики характеризует особый тип мышления и ценности в культуре древнего Китая. Традиционная мысль в отличие от мысли рационалистической начинает с того, что сама ставит перед собой невыполнимые требования, подрывая собственный фундамент. Но она остается благодаря этому всегда жизненной, связанной с глубинами духовного наследия. Традиция предполагает наличие в человеке и в человечестве учителя, передающего символическую реальность, и ученика, воспринимающего ее. Человек традиции — это никогда не индивид, но сверхличная цельность двух лиц: учителя и ученика. И каждая из сторон нуждается в другой, чтобы быть собой. Традиция предназначена для передачи, ею нельзя обладать, как техническим знанием. Специфику восточной мысли хорошо понимал Конфуций, утверждавший, что он излагает, а не сочиняет, т. е. передает правду древних мудрецов.
Конфуцианство - это религиозно-мировоззренческая система, возникшая на территории Китая на рубеже VI-V вв. до и. э. Конфуцианство первоначально представляло государственную идеологию, освящающую идею тотального господства и подчинения, ее важнейшим догматом было освящение императорской власти. К III в. до и. э. конфуцианство превращается в государственную религию, а сам Конфуций канонизируется. Основатель конфуцианства Конфуций (Кун фу-цзы - почтенный учитель Кум) родился в уезде Чанти в 551 г. до и. э. и в 30 лет начал проповедовать свое учение, собрал вокруг себя около 3000 учеников, записывавших по его изречениям самые известные его трактаты «Лунь юй» и «Ши-цзин» (Книга песен). Конфуцианство проникнуто идеей благородства, человеколюбия и преданности. Согласно Конфуцию, многие люди восстают на начальство, сеют смуты, и в этом видится проявление вражды, но не добродетели. Нравственный человек придерживается во всем принципов жэнь и сяо.
- жэнь - это человеколюбие или чувство уважения к людям;
- сяо - это отношение почитания родителей, старших, начальства.
В силу этого он достигает высокого положения в государстве. Человек, почитающий отца, редко восстает на начальство, императора, так как стремится к основе, по достижении которой ему открывается правильный путь жизни - путь добродетели. Добродетельность Конфуций ценил больше, чем образованность, считая, что красивые манеры и речи не сравнимы с правдивостью и самоотречением. Для упрочения человеколюбия следует придерживаться принципа ли, согласно которому следует соблюдать ритуалы и традиции; нарушение их влечет за собой умаление человеколюбия, а исполнение ведет к согласию людей. Ритуал ограничивает не свободу, а произвол в отношениях. Человеколюбие приносит простым людям успокоение при любых тяготах и радостях, вселяя в их души гармонию согласно принципу тянь. Тянь - это путь к духовной полноте. Мораль и ритуалы должны были стать основой государственного правления, чтобы сплотить народ. В этом случае государство становится нерушимой иерархией, в которой каждый человек занимает свое место, осознавая, что не истина возвышает человека, но человек - истину. Конфуцианство заимствовало из древних верований пантеон богов, пополнявшийся за счет обожествления исторических личностей, оно не имело особой касты жрецов, и функции верховного жрецы выполнял император.
Живая традиция даоской школы зарождается в IV-V в. до и. э., но к III в. ее наследие было утрачено. Даосизм - это религиозно-философское учение о дао, или о жизненном пути, едином, объективном законе, которому подчинен весь мир. Его основателем является Лао-Цзы (в пер. с кит. - старый учитель), а его ярким представителем - Чжуан-цзы. Непримиримый враг уставов и норм, даосизм сумел добиться больше, чем любое оформленное учение он стал определенным типом мышления, складом ума, стилем жизни каждого образованного китайца. Даосы выступали против системности и логики изложения, а их трактаты изобиловали иносказательными притчами. Они писали о том, что составляет неуловимость пустоты вне композиции и структуры. Но в то же время даосизм есть вполне целостное учение, в которой все подчинено главной категории — тому, что скрыто, чудесно божественно - Дао Для даоса мир беспределен и вечен, а зкмные мерки безнадежно ограничены.
В книге «Дао дэ цзин» Лао-Цзы сравнивает дао с пустотой, лежащей в основе мира и пребывающей в недеяния (у вей), но в то же время нет ничего, что бы оно ни сделало, и в своем действии оно неисчерпаемо: «Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао - глубочайшие врата рождения. Путь дао - это путь бесстрастного познания сути всего существующего. Форму бытия Дао Чжуан-цзы определяет как естественность, которая выступает всеобъемлющим единством всего сущего, по отношению к которому не может быть никакого воздействия извне. Естественность как единое есть не само бытие, но принцип бытия — пустота, или совершенная чистота (небытие). Само дао подчинено неудержимому потоку духовных перемен естественности и обретает себя в акте самоотрицания или возвращения к истокам.
В мире повседневности даосизм наиболее воплотился в атмосфере города. Китайский город - это многолюдье, скученность, поэтому его жители всегда ценили уединение. В городе отсутствовал центральный дворец или крепость. Каждый дом был своеобразной крепостью, а семья - государством. Тайна китайского города - не концентрация воли и мудрости, но рассеивание городского пространства.
В искусстве даосизм утверждал преемственность несотворенного хаоса и технической деятельности людей в неисчерпаемой конкретности бытия. Красота у даосов представляет, согласно закону символической формы, контрастное единство сокрытия и выражения. Полноценным выражением стилистического единства традиционной культуры Китая становятся живопись, музыка, поэзия. Искусство было направлено к внутренней реализации человеческого духа, не имеющего внешней формы и доступного лишь символическому выражению. Можно сказать, что искусство древнего Китая - это творческое развертывание дао как истока должного, прекрасного, полезного, но не сводимого ни к долгу, ни к красоте, ни к пользе. Основной темой древнекитайского искусства становится идея «пустоты» (сюй), или реальности, все в себя вмещающей и себя опустошающей. Пустота в даоской философии означала и отсутствие наличия и предельную целостность и бесконечную перспективу самотрансформации бытия. Символизм самоопустошающейся пустоты, т. е. самораскрывающейся реальности, превосходит не только свои проявления, но и сам принцип проявлений.