Этнонациональное самосознание как форма общественного самосознания представляет собой совокупность культурных ценностей, чувств, представлений, взглядов, идей, стереотипов и символов, в которых этническая общность осознает свой определенный, исторически обусловленный социальнокультурный локалитет (ячейка пространства) в системе этнодифференцированного человечества, а индивиды — свою этногрупповую идентичность и менталитет. Этнонациональное самосознание отражает своеобразие этнокультурной жизни, потребностей, интересов и ожиданий и проявляется в виде осознания своей принадлежности к определенному этнокультурному пространству с его культурным ядром — традициями, обычаями, нравами, обрядами, специфическим фольклором и бытовым укладом. Социокультурная сущность этнонационального самосознания заключается в том, что данный феномен, формируясь под влиянием общесоциальных и общекультурных факторов, способен, в свою очередь, воздействовать на социальную среду посредством системы этнообусловленных ценностей.
В процессе этногенеза у каждого народа складывается совокупность характерных особенностей общения и поведения — определенный психологический тип, который и принято называть национальной психологией. Национальная психология представляет собой качественно специфическое образование, структурно более сложное и богатое, чем психология отдельного индивида, поскольку является результатом длительной исторической эволюции и включает в себя опыт многих поколений. Она является продуктом социальных отношений, так как, являясь порождением совместных, объединенных действий и усилий индивидов, синтезом их взаимодействия, имеет основанием коллективное сознание. И поскольку этот синтез опыта поколений происходит вне зависимости от конкретно действующих индивидов, он имеет своим следствием установление образцов поведения, ценностей, норм, способов действия, которые начинают существовать объективно.
В структурном отношении психология каждого народа представляет собой сложное явление, включающее в себя, как было сказано выше, две большие группы компонентов: статические и динамические. Напомним:
- группу динамических компонентов, составляют явления, которые выражают особенности взаимоотношений, взаимодействий и общения представителей этносоциальной общности: этнические чувства и вкусы, этнические ориентации и интересы;
- к числу статических компонентов относится психический склад этнонациональной общности, представляющий собой специфический способ восприятия и понимания членами данной общности различных сторон окружающей действительности. Это продукт исторического развития, который создается из поколения в поколение и проявляется в чувствах, настроениях, волевых качествах и способах поведения, свойственных для того или иного этапа исторического развития этнонациональной общности. Составляющими психического склада являются национальный характер, национальный темперамент, традиции и обычаи, этнонациональное сознание и самосознание. Этнонациональное сознание можно определить как совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов, характеризующих содержание, уровень и особенности духовного развития национально-этнической группы.
Как и любая форма общественного сознания, этно-национальное сознание представляет собой сложное единство двух главных составляющих: обыденного и теоретического сознания.
Обыденное этнонациональное сознание тесно связано с национальным характером и является в привычном понимании бытовой, повседневной национальноэтнической психологией.
Теоретическое сознание более высокого уровня: это уже идеология нации, представляющая собой рациональный и идеологический уровень сознания и являющаяся результатом отбора, систематизации и обобщения обыденных представлений, настроений, потребностей и волевых устремлений группы.
Ядром этнонационального сознания выступает этнонациональное самосознание. Этнонациональное самосознание — это совокупность взглядов и оценок, мнении и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений членов национально-этнической общности о своей истории, современном состоянии и будущих перспективах своего развития, а также о своем месте среди других аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними. В отличие от этнонационального сознания, отражающего только обобщенные представления национально-этнической группы, этнонациональное самосознание является более индивидуализированным понятием, выражающим степень усвоения тех или иных компонентов общенационального сознания членами этнонациональной общности. Генезис этнонационального самосознания представляет длительный исторический процесс, детерминантами которого являются психологические и материальные факторы в их совокупности. Считается, что появление зачатков этнонационального самосознания происходило на обыденном этнопсихологическом уровне. Оно было связано с действием одного из базовых социально-психологических механизмов развития человеческого сознания в целом — с формированием и укоренением в психике представителей любой общности антитезы «мы — они». Осознание себя в качестве члена группы, целостности («мы») строится через противопоставление представителям иной группы — «им» («они»). Основу антитезы и составляют один или несколько наиболее ярко выраженных внешних признака, характерных для «них» в отличие от «нас». Это может быть и физический облик, и социокультурные признаки, и религиозные верования, и социальноэкономический уклад. Такими признаками могут быть и политическое устройство, и идеологическая доктрина. Противопоставление собственной общности другим всегда способствовало фиксации и активному закреплению этнических отличий, осмыслению и созданию на их основе самых разных (от экономических — к духовным, идеологическим и политическим) способов укрепления своей общности.
Основополагающей стратегической детерминантой развития этнонационального самосознания в историческом плане были реальные материальные, исторически обусловленные потребности развития общностей. Это связано с формированием экономических общностей людей, относящихся к одним этнонациональным группам, и определялось, прежде всего, общностью территории проживания, на которой с течением времени формировалось единое общее экономическое пространство. Именно экономическая общность, усиливавшая психологическую, консолидировала разделенные в свое время феодальными и племенными границами национально-этнические общности в единые нации и вела их уже к более рациональному осознанию себя как единого целого. Катализаторами, стимулирующими и ускоряющими развитие этнона-ционального самосознания, служили часто такие факторы, как внешняя агрессия, порабощение, колонизация, несущие в себе угрозу ассимиляции, культурного или полного физического уничтожения национальных общностей. В подобных условиях формирование этнонационального самосознания резко ускорялось и могло даже опережать становление экономических общностей и наций. Противостояние национально-этнических групп способствовало ускорению осознания эмоционально-чувственных основ своей национальной психологии.
Итак, генезис этнонационального самосознания определяется, с одной стороны, процессом осознания национально-экономических интересов данной социальной общности, с другой — действием этнопсихологических факторов.
В определении структуры этнонационального самосознания можно говорить о наличии в ней трех основных компонентов: когнитивного, эмоционального и поведенческого.
К когнитивным компонентам этнонационального самосознания относиться и историческая память народа, которая вбирает в себя знания индивида не только о прошлом своего народа, но и других народов. Это многоплановое понятие, отражающее историю формирования и развития данного этноса и его членов. В исторической памяти закрепляются сложившиеся на протяжении длительного времени обычаи, традиции данного этноса, богатство родного языка, моральные и социальные нормы, культурные и духовные ценности, определенная национальная идея, а также своеобразное понимание исторической правды. Историческая память существует в трех взаимосвязанных формах: коллективной, групповой и индивидуальной. Индивид включает в свой внутренний мир, в личностную оценку событий те ценности, идеи, убеждения, образцы, представления, которые выработаны и характерны для всей этнонациональной общности. Динамичность этнона-циональных чувств в силу тех или иных общественноэкономических изменений предполагает как позитивную, так и негативную окраску их проявлений. Подлинное чувство национальной гордости и достоинства противоположны гипертрофированному чувству превосходства и исключительности своей нации.
Элементом когнитивно-эмоциональных компонентов в структуре этнонационального самосознания является система этнических стереотипов. Этнический стереотип можно определить как упрощенный, схематизированный, эмоционально окрашенный и устойчивый образ какого-либо субъекта этнонациональных отношений, с легкостью распространяемый на всех его представителей. Субъективность этнических стереотипов связана и с тем, что когда этнонациональное самосознание направлено на специфические черты других этнических общностей, выделение таких черт осуществляется путем их сопоставления со свойствами и чертами собственной этнонациональной общности.
В структуре этнонационального самосознания присутствует важный, регулятивный, поведенческий компонент, который выступает реальным механизмом не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, построения системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Этот компонент наиболее очевидно выражен в национальных интересах.
Этнонациональное самосознание существует и как некое множество функций в социальной жизни этно-национальной общности. Исследователи данной проблемы выделяют многообразные функции этнонационального самосознания, среди которых наиболее значимыми являются:
- познавательная: ее суть заключается в осознании этнонациональной общности своего отличия от других;
- эмоционально-ценностная: ее сущность раскрывается в формирование ценностного отношения этно-национальной общности к себе и связанных с этим отношением соответствующих эмоциональных состояний;
- регулятивная: суть ее проявляется в направлении воли этнонациональной общности к достижению определенной цели.
В силу своей функциональной значимости, эмоциональной наполненности, способности регулировать реальное поведение людей, этнонациональное самосознание очень чувствительно к изменению межнациональной атмосферы. В полиэтническом регионе, особенно в районах с повышенной межэтнической напряженностью, возрастает значимость этнонациональ-ной идентичности, происходит процесс этнизации социального пространства и повседневных практик.
Таким образом, этнонациональное самосознание представляет собой форму общественного самосознания, социокультурное основание которого включает систему оценочных отношений и рационально-ценностных представлений, присущих определенной этнонациональной общности. Соответственно, состояние этнонационального самосознания может служить важным индикатором, как социального самочувствия этнонациональной группы, так и показателем этномобилизационного потенциала народа.
Одним из самых важных показателей этнонацио-нального самосознания, является идентификация. Феномен идентификации относится к числу наиболее значительных и ярких проявлений человеческого общения, когда один из субъектов этого процесса неосознанно пытается уподобить себя значимому другому «как образцу на основании эмоциональных связей». Поскольку индивид одновременно может являться членом разных социальных групп, то он может и обладать сразу несколькими идентичностями. В них отражаются пол, национальность, религиозная принадлежность, профессия и прочие стороны жизни. Такое количество идентичностей индивида предполагает их иерархию, или структуру. Структура идентичности может быть рассмотрена как относительно устойчивое соотношение непроизвольно или произвольно выбираемых ролей в определенных коммуникативных контекстах. Эта структура воспроизводится в ситуации взаимодействия как акцентируемая «принадлежность» к какому-либо «групповому основанию», культуре.
С. Московичи дал понятие идентификационной матрицы, согласно которой индивид, обладая многими идентичностями, размещает их по «ячейкам» матрицы так, что одни его идентичности — базисные, другие — периферийные. Распределением информации в идентификационной матрице руководит доминирующая в данный момент идентичность или группа идентичностей. Это означает определенный взгляд на мир, определенный угол зрения — та идентичность, которая становится ведущей в данный момент, организует свою иерархию и свой порядок. Особое место в системе социальных идентичностей занимает этническая идентичность. Этническая идентичность может пониматься не только как принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства, но и как суммирование системы отношений и действий в различных ситуациях многочисленных этнических контактов. Этническая идентичность выступает психологической основой этнополитической мобилизации, то есть готовности людей, объединенных по этническому признаку, к групповым действиям ради реализации национальных интересов. Этническая идентичность как вид социальной идентичности — это способность человека ответить на вопрос «кто я?» по отношению к этнической общности. Она определяется сложной системой взаимосвязанных компонентов: язык, идея, идеалы, ценности, символы, историческая судьба, психический склад и т.д., в которых аккумулируется опыт этноса в самосохранении, саморазвитии, понимании окружающего мира и определении себя в нем. В человеческом восприятии она вписывается в другие известные идентичности: семейные, ролевые, профессиональные и часто отнюдь не является доминирующей. А в периоды нестабильности политической, социальной системы, экономических кризисов этническая идентичность выступает одним из механизмов, обеспечивающих устойчивую форму солидарности.
И несколько слов об уже упомянутом выше понятии самоидентификации этноса:
- под самоидентификацией этноса понимается вариант групповой идентификации, которая выражается в идеологии совместной деятельности представителей данного этноса. Этническая самоидентификация личности может быть врожденной (человек с рождения погружается в определенную национальную среду); приобретенной (человек, не обязательно представитель данного этноса по рождению, но может понять и принять это как свое собственное самосознание окружающего народа).
Любопытно и должно быть учтено нами явление двойного этнического сознания — оно возникает тогда, когда человек имеет непосредственное отношение к двум (или более) этносам по разным причинам:
- иммиграция;
- рождение от родителей разных этносов;
- принадлежность к определенному этносу, который находится в составе другого доминирующего этноса и др.
Здесь начинают действовать как отрицательные, оказывающие соответственно отрицательное влияние; так и положительные, которые оказывают положительное влияние на развитие и функционирование этноса.
Отрицательное влияние может выражаться следующим образом:
- наличие в Я-концепции личности только этнической идентичности, что ведет к одностороннему развитию личности, которая в данном случае будет воспринимать себя только как часть группы, а не как индивидуальность, а такая ситуация может привести к утрате личностью своей индивидуальности и личной автономии;
- при [усиленной] этничности может произойти торможение развития и прогресса этноса, обусловленное тем, что больше внимания и усилий тратится не на работу в пользу настоящего и будущего данного этноса, а на восхваление и превознесение его прошлого;
- повышенное чувство этничности может привести к появлению сепаратизма в обществе, т.е. к делению его на отдельные части, к активизации групп с агрессивными, разрушительными наклонностями.
Указанные отрицательные аспекты этнической идентичности выступают таковыми только в том случае, если имеют ярко выраженный патологический характер.
Функции этнического самосознания, входящие в группу положительных, оказывают соответственно положительное воздействие на развитие этноса через этническую идентичность:
- способствуют развитию индивидуальности, автономии личности;
- создают возможность установления для личности первичных связей не только в своей семье, но и в других социальных группах данного этноса, т. е. расширяет социальные контакты личности;
- предоставляет человеку свободу выбора относительно его принадлежности или непринадлежности к данному этносу и возможность активизировать свои связи внутри группы в случае необходимости и не использовать их, когда они ему не нужны;
- способствуют формированию более четкой и индивидуализированной идентичности через принадлежность к этнической группе, а это важнее и надежнее, чем принадлежность к социальным классам.