Бытие — центральное понятие в философии

Нет сомнения в том, что «бытие» выступает центральной категорией всех философских систем. Она появилась вместе с зарождением философии и будет существовать до тех пор, пока существует человечество. Мыслители прошлого и настоящего всегда начинали и начинают свои рассуждения с ответов на одни и те же вопросы: «Что есть окружающий нас мир?», «Какова первооснова мироздания?», «Что в этом мире преходяще и непреходяще, что вечно и конечно?», «Существует ли этот мир независимо от нас или он плод нашего воображения?» Эти и другие похожие вопросы, в конечном счёте, могут быть сведены к одному короткому: «Что есть бытие?»

Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем, тождественное понятиям реальности, действительности. «Расщепляя» этот понятийный набросок, обратим внимание на несколько значений бытия: 1) «мир в целом» или «универсум»; 2) то, что существовало, существует или имеет внутренний потенциал к реализации (существованию) в будущем; 3) исходное начало и основание нашего мира, его сущность или «абсолютное бытие»; в поздних религиях такое бытие определяется как Абсолютное начало или Бог289.

Ранние попытки осмыслить проблему бытия предпринимались и древнеиндийскими, и древнекитайскими, и древнегреческими философами. Согласно их представлениям о мире первоосновами всего сущего выступают естественные начала в форме природных стихий (земля, вода, огонь, воздух) или абстрактнообразные рациональные конструкции (апейрон, атом). Они полагали, что стихии также наполнены особым энергетическим началом: индийцы назвали его «праной», китайцы — «ци», греки — «пневмой».

На протяжении истории философы трактовали свойства бытия по-разному.

Одним из первых выделил как самостоятельную категорию и сделал бытие предметом философского анализа Парменид294. Согласно его утверждению, бытие есть единое, неподвижное, неизменное, бесконечное, тождественное само себе сущее; бытие есть реально и противостоит небытию, которое нельзя ни познать, ни высказать. Мыслить можно только бытие, то есть то, что существует; и никоим образом нельзя помыслить то, чего нет, чего не существует. В отличие от Парменида, Гераклит доказывал, что основное свойство бытия — его изменчивость, постоянное становление. При этом оба философа отождествляли бытие с сущим и понимали его как изначально заданное существование вещей, в целом, как условие существования действительного мира.

Первый из философов, кто указал на то, что бытие характерно не только для материального, но и для идеального был Платон296. Он разделил бытие на «мир идей» (истинное бытие) и «мир чувственных вещей» (мир подобий) чем фактически положило начало европейской метафизике.

Невзирая на авторитет своего учителя, Аристотель подверг критике его теорию идей как ненаучную, назвал «идею» действительностью без возможности или возможностью без действительности. Согласно Аристотелю, бытие — это живая субстанция, для которой характерно следующее:

  • у каждой вещи есть своё происхождение и назначение и это делает ее самостоятельным фактом, обращающим на себя наше внимание;
  • всякий объект обладает структурой, её части соотнесены друг с другом (концепция активной формы).

Для представителей средневековой христианской философии «истинное бытие» было бытием Бога, а все сотворённое им — «неистинное бытие».

В Новое время «бытие» стали рассматривать в тесной связи с категорией субстанции как первоосновы всего существующего. В свою очередь, понимание субстанции было неоднозначным, для одних она — нечто материальное, для других — идеальное, для третьих — одновременно и то, и другое.

Вопросами, которые касаются проблем бытия и небытия, существования и несуществования, выявлением сущности всего, что обладает качеством быть, существовать, занимается онтология, учение о сущем. Этот термин философия употребляет ещё с XVII века. Для рационалистов онтология была как метафизика бытия и вещей, И. Кант заменил её на трансцедентальную философию, у Г. В.Ф. Гегеля она — учение об абстрактных определениях сущности. Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс вели речь о фундаментальной онтологии.

Старая и современная формы онтологии различаются тем, что первая все формы и связи реального мира рассматривала как приспособленные к человеку. Благодаря этому человек становился конечной целью миропорядка. Вторая, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность по отношению к активному бытию остального мира, выработала чрезвычайно широкое понятие реальности.

Трактовка бытия была предельно расширена в ХХ веке. Это понятие стали связывать с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком.

И в современной философии нет его однозначного понимания: каждое (!) философское направление исходит из присущих ему оснований, далеко не всегда совпадающих. В частности, феноменология понимает бытие как бытие предметов, которые мыслятся в сознании, как бытие идеальной сущности. Основатель феноменологии, немецкий философ Эдмунд Гуссерль в статье «Философия как строгая наука»304 отмечал, что истина — это определённость бытия, само бытие, понимаемое как «предмет, свершающий истину». Иначе говоря, истина — это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины».

Герменевтика трактовала бытие как интерпретацию, исходя из того, что оно раскрывается человеку только через понимание бытия. В главном сочинении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927) высказано суждение о том, что человеческое бытие есть с самого начала бытие понимающее: «Личность не вещь, не субстанция, не предмет»305. Истолкование изначально заложенного в человеческом бытии понимания бытия М. Хайдеггер назвал «герменевтикой фактичности», которая послужила толчком к философскому становлению его выдающегося ученика и соотечественника — Ханса-Георга Гадамера (1900-2002), главный труд (opus magnum) которого называется «Истина и метод».

В экзистенциализме учения о бытии — это прежде всего учения о личности, о человеческом «бытии-в-мире». Французский философ-экзистенциалист Жан Андре Валь (1888-1972) в своей характеристике экзистенции определил, что переживание субъектом своего «бытия в мире» и есть существование, экзистенция. При этом существование человека предшествует сущности, так как сущность человеческого бытия и его экзистенции в том, что он из себя делает. Исходя из этого, экзистенциальное бытие — это я сам, это моё сознание. В этом «бытии-сознании» выявляется единство субъекта и объекта.

В неопозитивистской трактовке проблема бытия — предмет частных наук, а не философии. Основной задачей представители этого направления считали борьбу с онтологией и философией в целом, проявляя стремление подняться над борьбой материализма и идеализма. Неопозитивисты полностью отказались от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия и предельного основания мироздания.

Многообразие подходов к проблеме бытия нетрудно объяснить, поскольку оно само (бытие) предстаёт перед человеком в многообразных формах. Исходя из этой данности, центральное понятие трактуется широко и абстрактно. В нём нашли отражение наиболее общие и существенные свойства окружающего мира и мира самого человека:

  1. вечность существования мира (мир был, есть и будет);
  2. бесконечность и беспредельность мира;
  3. единство мира, проявляемое в многообразии его форм;
  4. равенство природного, социального и духовного существования;
  5. непрерывная изменчивость мира, он находится в постоянном движении, развитии и никогда не остаётся постоянным;
  6. объективность мира (окружающий нас мир существует независимо от нашего сознания).

Итак, бытие — основополагающая (для подавляющего большинства философских и не только школ и концепций) категория, которая помогает осознавать всеобщую, тотальную связь между всем существующим.

Окружающий нас мир сложен. Наиболее применима для характеристики его сложности категория «реальность» (действительность). При этом различают субъективную и объективную реальности. Первая зависит от субъекта восприятия данной реальности и понимается как мир психических состояний человека, его сознания, его духовности. Вторая — такая реальность, которая способна продолжить своё существование и без нас, она является сутью повседневной окружающей действительности и предполагает существование предметов, явлений, процессов независимо от сознания человека.

Обе реальности, субъективная и объективная, несмотря на их значительные отличия, находятся в тесном единстве, взаимодействуют и оказывают взаимное влияние. Связующее звено между ними — человек; в одно и то же время он принадлежит к объективному (в силу своей телесности) и субъективному (как обладатель сознания) миру. Эту двойственность человеческого бытия прекрасно выразил известный советский психолог и философ С. Л. Рубинштейн (1889-1960): «Человек находится внутри бытия, а не только бытие внешне его сознанию. В этом смысле бытие обступает нас со всех сторон, и нам из него никуда “не уйти”. Мир бытия, в котором мы находимся, — это его непосредственная данность, неотступность, очевидность, его неустранимость, со всех сторон нас объемлющая, его неотменяемость».

Таким образом, всё сущее (то, что существует в единстве объективной и субъективной реальности) и есть бытие. Человек его центр, а судьба человека — ядро философской проблемы бытия в целом.

 


Существование материальных тел, процессов, состояний, имеющих естественное происхождение (всё многообразие живой и неживой природы, Вселенная как бесконечный мир), — это бытие вещей «первой природы». Они существуют независимо и вне человека, ибо человек — часть этой природы.

Существование тех вещей, которые созданы человеком (средства производства, предприятия, архитектурные сооружения, авиационная и космическая техника и многое-многое другое) — это бытие вещей «второй природы». Будучи однажды сотворёнными людьми, они также обладают объективностью, существуя «сами по себе», оказывая влияние на характер жизнедеятельности человека (теле- и радиосистемы, средства коммуникации т. д.).

Как природное и социальное существо человек живёт в мире вещей. При этом человеческому бытию свойственна двойственность. С одной стороны, мы можем представить человека как «вещь», как биологическое существо. С другой, согласно И. Канту, «то, что человек может иметь представление о своём Я, бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он — индивид и вследствие единства сознания при всех изменениях, которые могут с ним произойти, — одно и то же лицо, т. е. существо, полностью отличное по рангу и достоинству от вещей, от лишённых разума животных, с которыми можно общаться как заблагорассудится; даже если он ещё не может сказать: Я, он ведь имеет его в мыслях; во всех языках, когда говорят от первого лица, это Я мыслят, даже если и не выражают его особым словом. Ибо эта способность ( а именно способность мыслить) есть рассудок».

«Двойственность» человеческого бытия обосновывается и в философии Г. В. Ф. Гегеля; согласно логике его концепции развития «Абсолютного духа», человек как таковой, будучи первой и стоящей ближе всего к природе формой духа, с необходимостью представляет собой телесное, чувственное, конечное природное существо, одновременно являясь и существом разумным, или духовным.

Тот же общий смысл толкования человека как социоприродной единицы мы найдём практически у каждого видного мыслителя XX века. Один из них — Эрих Фромм, автор произведения «Душа человека. Её способность к добру и злу». В противовес сторонникам антропологического релятивизма, утверждающим, что «никакой сущности человека вообще нет», а «человек есть не что иное, как продукт формирующих его культурных условий», Фромм, основывается на мнении, «представленном Фрейдом и многими другими учёными, согласно которому природа человека существует». Раскрывая понимание сущности человека, подкреплённое в том числе и собственным опытом психиатра-клинициста, он отвергал крайности: и эволюционизм, выражающий «существенные качества человека, но не его сущность» и одновременно формирующий новый стандартный «продукт» внешней среды — homo mechanicus, и противоположность той «неэволюционной, неисторической позиции, которая предполагает, что человек существенно не изменился с момента своего первого появления».

Для уяснения фроммовской концепции бытия человека без искажений, мы прибегнем к объёмной цитате из указанного сочинения без каких-либо сокращений и комментариев:

«Я полагаю, что дилемма может быть разрешена, если определять сущность человека не как данное качество или субстанцию, а как противоречие, имманентное человеческому бытию. Это противоречие проявляется в двух феноменах. Во-первых, человек — это животное, которое по сравнению с другими животными недостаточно оснащено инстинктами, поэтому его выживание гарантировано лишь в случае, если он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, и если он развивает свой язык и совершенствует предметный мир. Во-вторых, человек, как и другие животные, обладает интеллектом, который позволяет ему использовать процесс мышления для достижения непосредственных практических целей. Но человек обладает ещё и другим духовным свойством, отсутствующим у животного. Он осознаёт самого себя, своё прошлое и своё будущее, которое есть смерть; он осознает своё ничтожество и бессилие; он воспринимает других как других — в качестве друзей, врагов или чужаков. Человек трансцендирует всю остальную жизнь, поскольку он впервые является жизнью, которая осознает самое себя. Человек находится внутри природы, он подчинён её диктату и изменениям, и тем не менее он трансцендирует природу, ибо ему недостаёт нерефлектированности животного, делающей его частью природы, позволяющей ему быть единым с природой. Человек видит свою вовлеченность в ужасный конфликт — он пленник природы, но, несмотря на это, свободен в своём мышлении, он часть природы и все же, так сказать, её причуда, он не находится ни здесь, ни там. Это осознание самого себя сделало человека чуждым в мире, обособленным от всех, одиноким и преисполненным страха.

В описанном противоречии речь, по существу, идёт об антагонизме, ставшем уже классическим: человек является одновременно телом и душой, ангелом и зверем, он принадлежит к двум конфликтующим между собой мирам. Я хотел бы показать, что недостаточно видеть сущность человека в этом конфликте, как будто он только через него становится человеком. Необходимо сделать следующий шаг и признать, что именно этот конфликт в человеке требует своего разрешения. Если конфликт осознается, то сразу же напрашиваются известные вопросы: что может сделать человек, чтобы справиться с ужасной дилеммой, сопутствующей его существованию? что он может сделать, чтобы прийти к гармонии, которая освободит его от мук одиночества, даст возможность почувствовать себя в мире, как дома, и позволит ему достичь чувства единства с миром?

Ответ на эти вопросы не может носить теоретического характера (даже если он находит своё выражение в размышлениях о жизни и теориях). В гораздо большей степени человек должен дать ответ всем своим бытием, всеми своими ощущениями и действиями. Этот ответ может быть хорош или плох, но даже наихудший ответ всё же лучше, чем вообще никакого. Однако любой ответ должен удовлетворять одному условию: он должен помогать человеку преодолеть чувство обособленности своего бытия и приобрести чувство согласия, единения и сопричастности к миру. Есть целый ряд ответов, которые человек может дать на вопрос, поставленный перед ним его человеческим бытием, и я коротко остановлюсь на этом в последующем изложении. Но хотелось бы ещё раз подчеркнуть, что ни один из этих ответов сам по себе ещё не составляет сущности человека. Сущность человека скорее состоит в вопросе и потребности ответить на него. Различные формы бытия человека не составляют его сущности, это лишь ответы на конфликт, который сам является проявлением сущности чело-века».

Вторая форма реальности — бытие социальное, оно включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Социальное бытие определяется как совместная жизнедеятельность людей, связанных между собой совокупностью общественных (экономических, классовых, этнических, семейных, религиозных и иных) отношений.

Третья форма реальности — бытие идеальное, духовное. Оно на своём уровне повторяет и воспроизводит структуру социума, тесно связано с бытием социальным и представляет собой психические феномены (сознание и бессознательное), которыми характеризуется духовный мир людей. Обычно духовное бытие делят на индивидуализированное духовное бытие и объективировано (интерсубъективное) духовное бытие. В частности, каждому отдельному индивиду принадлежит индивидуализированное духовное бытие, характеризующее его неповторимость и уникальность. В то время как коллективное сознательное и коллективное бессознательное, а также нравственные и эстетические ценности, нормы и знания, закреплённые в общественном сознании и передаваемые от одного поколения другому посредством знаково-символических форм, служащих средством передачи духовного опыта и объективации определяются как объективированное (или интерсубъективное) бытие.

Целесообразно отметить также, что индивидуализированное и объективированное (интерсубъективное) духовное бытие тесным образом связаны между собой, существуют во взаимодействии. Первое духовное бытие содержит в себе частично и второе духовное бытие, и, наоборот, интерсубъективное бытие не может существовать вне индивидуализированного духовного бытия.

Для наглядности обобщим наши рассуждения о трёх основных формах и четырёх «мини-формах» бытия в виде схемы:

В качестве добавления к рис. 1.8 и хорошей «пищи» для саморазвития упомянем книгу известного русского философа, литературоведа и публициста, Сергея Александровича Левицкого (1908-1983) «Основы органического мировоззрения». Впервые изданная в далёком 1948 году, она вполне современна. Об этом можно судить, знакомясь с содержанием главы 6 «Иерархическое строение бытия». Приступая к постановке проблемы (6.1), С. Левицкий указал на ущербность традиционной прямолинейной трактовки проблемы качественного содержания бытия («дух или материя», «идеализм или материализм»), выразил солидарность с идеей иерархичности бытия Н. Гартмана, но при этом указал на отличие (иной смысл) собственной концепции. Совершая восхождение по пяти ступеням — «Бытие материальное» (6.2), «Бытие биоорганическое» (6.3), «Бытие психическое» (6.4), «Социальное бытие» (6.5), «Духовное бытие» (6.6), автор сделал важное замечание относительно их упорядоченности: «Бытие социальное и психическое не субординированы друг другу, а координированы друг с другом. Между ними нет иерархического соотношения. Они оба основываются на биоорганическом базисе, и над ними обоими возвышается духовное бытие».

Таким образом, категория бытия является исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира. Она трактуется как всеобщая, универсальная и единственная в своём роде способность существовать, присущая любой реальности. Проблема бытия является фундаментальной методологической и мировоззренческой проблемой. От понимания категории бытия зависит решение многих философских проблем, поэтому она играет исключительно важную роль в философии. Противоположной бытию является категория небытия. Это абсолютное ничто, полное отсутствие чего-либо. Можно с той или иной степенью относительности доказать бытие тех или иных явлений, но доказать их небытие или небытие одного из них весьма сложно, а порой и невозможно, поскольку речь идёт о бесконечном мире, который, несмотря на достижения науки, пока ещё недостаточно изучен человеком.

Источник: 
Понуждаев, Э. А. Философия: учебное пособие — Москва; Берлин Директ-Медиа, 2019. — 428 с.
Темы: 
Материалы по теме
Понятие, смысл, основные формы бытия
Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009
Учение о бытии: понятие, виды, формы, уровни
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Движение как способ бытия материи, его основные формы
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Познание как способ бытия человека в мире, его формы
Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018
Оставить комментарий