Крупнейшим мыслителем Китая и автором первого социального утопического проекта был Конфуций (552—479 до н.э.). Он считал, что идеальное государство должно строиться по аналогии с хорошей семьей. Государство, по Конфуцию, должно напоминать большую семью, где правитель, как отец, заботится о подданных, а подданные почитают его и любят друг друга, как братья. Конфуций уподоблял государство живому организму. «Правитель в столице страны как сердце в теле [человека]». Отголоски подобных представлений дошли до наших дней, когда правителя называют «царь-батюшка», «отец родной», ко всем гражданам обращаются «товарищ», а в монастырях «брат» и «сестра».
Государство необходимо, по Конфуцию, для справедливого и достойного существования людей, которые разделены на чиновников и простолюдинов, занимающихся соответственно умственным и физическим трудом. «Тот, кто является правителем над людьми, озабочен [мыслями о судьбе страны], но не трудится [физически]; народ же трудится [физически], однако не озабочен [такими мыслями]». Конфуций сформулировал принцип социальной гармонии: «Верхи [должны] добросовестно заботиться о низах, а низы [должны] честно служить верхам». И тогда достигается «моральное согласие».
Правильное управление государством — основа благосостояния народа. Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые лучшие правители — это совершенно мудрые, которые от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким».
Искусство управления заключается в «исправлении цен», т. е. в том, чтобы каждого поставить на должность, где он способен приносить наибольшую пользу государству. Требование «исправления имен» означает, что правителем должен 6ЫТЁ человек, могущий править, слуга же должен служить и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын — сына и т.д. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй. XVI в.).
Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж «[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти». Так же отвечали и греческие философы. Благородный муж не безрассуден: «Когда в государстве царит порядок, его (благородного мужа. — А. Г.) слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя».
Конфуций ищет идеал в прошлом, предлагая распространить этику, господствующую, как сказали бы современные социологи, в малых группах, на сверхбольшие группы. Конфуций взял за основу своей концепции генетический аспект. Государство произошло из родо-племенной организации. На тех чертах, которые наиболее характерны для семьи, должны, по Конфуцию, основываться и взаимоотношения в государстве.
Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с так называемыми законниками, социальной школой, представители которой считали, что залог благосостояния и могущества государства в хороших законах. Возражая «законникам», Конфуций говорит, что хорошие законы без добродетелей у членов общества не приведут к социальной гармонии, так как население будет уклоняться от их исполнения, в то время как высокий уровень нравственности гарантирует процветание государства без наличия строгих законов. Английский философ XX в. К. Поппер пишет, что невозможно создать институты, «которые работали бы независимо от того, какие люди их обслуживают». Идеальное общественное устройство невозможно без идеального человека. Две проблемы — социального и личностного прогресса — тесно связаны друг с другом и неразрешимы одна без другой. Это хорошо понимал самый знаменитый китайский философ.