Само содержание древнерусской культуры, характер и направление ее развития, выдающиеся памятники искусства дают основание сделать вывод, что по своим типологическим чертам она существенно отличалась от культур раннефеодальных европейских цивилизаций. Мы можем вполне обоснованно говорить о ее типологических особенностях, определивших развитие русской культуры на всем протяжении ее истории.
Первой такой особенностью стала бинарность культуры, отчетливо проявляющаяся и в художественной культуре Руси. В древнерусской культуре она воплотилась в феномене двоеверия в художественной культуре - в сочетании старого и нового, языческого и христианского начал, в синтезе, давшем взлет всех видов искусств, поднявшем художественную культуру древней Руси на гораздо более высокую ступень. Однако полного отказа от прежних ценностей языческой культуры не произошло. Расставшись с языческими капищами (что произошло не очень легко) и восприняв идущие из Византии духовные ценности, русская культура сделала это без излишней теософичности и рационалистичности, сохранив жизнеутверждающий дух на родной языческой культуры. Язычество как культ, как религия постоянно изживалось, но его главные ценности - чувство единения с природой, поэтика природы и художественного творчества - сохранились и стали основой для всего последующего развития художественной культуры.
Второй особенностью древнерусской культуры стала ее анонимность, соборность. Дело в том, что вместе с христианизацией на Русь пришла линеарная концепция истории, что позволило рассматривать Русь как составную часть всемирной истории. Соответственно вступление Руси в осевое время мировой истории означало, что все исторические события обретают свой неповторимый смысл, ход времени получает в сознании людей определенную направленность и начинает осознаваться как история, усиливается роль рациональности и появляется философское мышление, религия наполняется этическим смыслом, вокруг нравственных оценок жизни начинается духовная борьба. Но, вступая в осевое время, древнерусская культура не обретала ярких индивидуальностей ни в поэзии, ни в философии, ни в искусстве. Не случайно мы не знаем автора «Слова о полку Игореве», также обстоит дело с авторством многих древнерусских храмов и икон В древнерусской культуре сильно приглушено авторское начало притом что она поражает нас своей монументальностью и величием далого Это начало подразумевающее личную точку зрения автора субъективную оценку представление об авторской собственности, появляется лишь в XVII в. Причиной этого можно считать, что Русь включилась в осевое время лишь внешне, а не внутренне. Поэтому древнерусская культура не знает «единичного человека», а стремление людей к спасению связано с внеличными путями. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, которое не требует полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергает индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, нужно соборное единение людей, нравственная общность коллектива, когда человек сознательно отказывается от своего полновластия и сознательно подчиняется религиозной общине, что приводит к соединению людей.
Поэтому древнерусская культура и не считается с индивидуальностью одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет собой единое и нерасчленимое целое - в совокупности всех творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.
Это свойство коллективности не будет утрачено и после XVII в. Даже в XIX и XX вв. творческая личность еще с трудом вычленяет себя из общекультурного целого, ощущая себя его составной частью, компонентом, голосом в общем хоре не только художественной культуры, но и всей культуры в целом.
Анонимность древнерусской культуры неразрывно связана с ее каноничностью, господством внеличностных форм и стилей. Именно через канонические нормы, правила, традиции, жестко зафиксированные во всех сферах художественной культуры, полнее всего выражалось ее соборное начало. Повторяемость приемов, заимствование из одного произведения в другое, устойчивость форм и ситуаций, каноничность идеализированных героев и сюжетов, абстрагирование от конкретных деталей были призваны продемонстрировать вечность и неизменность происходящего и изображаемого. Поэтому творения художников того времени, часто оставаясь безымянными, пережили века.
Третья важнейшая особенность древнерусской культуры - приоритет искусства по сравнению с другими сферами культуры и иными способами познания мира. Прежде всего это касается философии, которая из трех возможных методов -нравственно-практического, или сократовского, метода, аристотелевского метода логического анализа и метода художественного творчества - предпочитала первый и третий. Судя по всему это было связано с уже рассматривавшейся нами анонимностью древнерусской культуры. Ведь для познания необходима личностная активность и ощущение ценности нового знания, потребность в индивидуальном поиске нового; для понимания же достаточно приобщения к общей истине, приложения ее к собственной жизни и добровольного подчинения общепризнанным нормам и традициям. Отсюда приоритет эмоционально-чувственного переживания над интеллектом и логикой. Поэтому на Руси так высоко ценились подвижники духа, своей жизнью демонстрировавшие идеалы нравственной философии. С этим связан и высокий статус юродства на Руси, вполне сравнимого с античным кинизмом. На этой основе вырастает высокий статус художественного творчества, которое вполне может быть названо «умозрением в красках».
Фактически лишь последние сто лет мы подходим к иконописи, да и к храмовому зодчеству как к искусству. До этого их воспринимали как необходимую часть христианского культа. Икона, церковная музыка, сам храм должны были воплощать в себе вечные истины Любви, Добра и Красоты, они воспринимались как символы этих истин - архетипов. Мастерство художника оценивалось именно с этих позиций. Такой подход позволял увидеть за внешней видимостью постоянно меняющегося мира незыблемые ценности, истинное начало и сущность мира, за преходящим и временным — вечность и неизменность. По сути дела, это был ответ на вечные философские вопросы о смысле жизни и причинах бытия.