Русская идея - понятие, используемое отечественной философско-религиозной мыслью и культурологией для раскрытия особого места и значения русской культуры в европейской в мировом культурном процессе. Исходной для понимания русской идеи принято считать сформулированную в начале XVI в. иноком Филофеем концепцию «Москва - третий Рим», адресованную Василию III, которая была основана на идее превращения России в мировой центр православия после завоевания турками Византии, т. е. «второго Рима». По существу это означало провозглашение не только религиозной, но и новой государственной миссии России: православие оказалось русской верой. В духовных стихах Русь - вселенная, русский царь - царь над царями, Иерусалим та же Русь, Русь там, где истина веры. Русское религиозное призвание, призвание исключительное, связывается с силой и величием русского государства, с исключительным значением русского царя (Н.А. Бердяев). Впоследствии проблематика, связанная с понятием русской идеи, наиболее активно обсуждалась в XIX в., начало чему было положено «Философическими письмами» (1836) П.Я. Чаадаева (1794-1856). Он считал, что Россия, «опираясь одним локтем на Китай, другим - на Германию» до сих пор не исполнила задачи «объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара». Таким образом, для России, занявшей промежуточное положение между Западом и Востоком, русская идея означает духовный синтез, устанавливающий отношения всечеловеческого братства между народами.
К середине XIX в. концепция русской идеи в ее духовно-религиозном смысле была обоснована в славянофильстве, сторонники которого настаивали на глубокой самобытности допетровской Руси, самоценности русского типа культуры, основанного на жизненных принципах общины и соборности. В то же время, признавая необходимость изучать Запад и не принимая капиталистический путь его развития, славянофилы видели в русской идее определенный гражданский идеал служения «не отвлеченному политическому началу, а историческому призванию России как земли православной и славянской, поставленной Провидением во главе славяно-православного мира» (Ю.Ф. Самарин). Свое законченное обоснование славянофильская формула русской идеи получила у Н.Я. Данилевского (1822-1885) в его теории культурно-исторических типов где славянство рассматривалось как наиболее самобытный, Полноценный и перспективный тип культуры
Широкое хождение понятия русской идеи в отечественной философской литературе было связано с Вл. Соловьевым (1853-1900) и его одноименной прочитанной в Париже (1888) лекцией о России. Отрицая значение имперских, ведущих к насилию форм объединения народов как в России, так и на международной арене, Вл. Соловьев провозглашал духовно-освободительную объединительную миссию России на основе христианства. Россия должна преодолеть в себе национальный эгоизм, «безумие национализма» и выполнить свою историческую миссию: «всей душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все свои национальные силы на осуществление, в согласии с другими народами, того совершенного и вселенского единства человеческого рода непреложное основание которого дано нам в Церкви Христовой» (В.С. Соловьев) В дальнейшем понимание русской идеи было дано в евразийстве где речь шла не только об осознании российского духовного культурного своеобразия но и о разработке всеобъемлющей социально-государственной программы будущего развития России как Евразии?
Особое место в постановке проблем, вошедших в понятие русская идея, принадлежало Н.А. Бердяеву (1878-1948), автору вышедшей под этим же названием книги - «Русская идея» (1946). Будучи развернутым очерком истории русской философской мысли XVII-XIX вв., книга Бердяева содержит ясно выраженное и основанное на идеях патриотизма представление о духовном вкладе России в современную мировую культуру и о значении ее для всей цивилизации как страны, победившей фашизм. Для Бердяева русская идея заключена в торжестве принципов об-щинности, религиозной соборности, братства народов и любви к людям. Бердяев надеялся, что в драматических исторических условиях XX в. русский народ сохранил свою способность к духовным исканиям которые сочетаются с моральным подходом к каждому отдельному человеку.
В целом русская идея представляет собой обоснование самобытных духовных, нравственных и религиозных основ развития российской культуры и общества в их движении к будущему.
Особенности России как цивилизации:
• Молодость российской цивилизации;
• Российская цивилизация родилась естественным путем и потому вплоть до XVII в. была абсолютно традиционной (крестьянской). России как традиционной цивилизации были свойственны:
- обожествление природы,
- идеология приспособления к природе,
- иерархичное строение общества по аналогии с устройством природы,
- регулирование жизни общества с помощью традиций и обычаев,
- природоцентричность культуры,
- доминирование коллективных форм жизни и сознания,
- обращенность в прошлое, в котором видели образцы героизма и святости,
- созерцательность в процессе познания окружающего мира,
- наполненность времени природными событиями,
- не столько стремление к Богу, сколько его терпеливое ожидание,
• Бинарность российской цивилизации (возможность обнаружить в одной цивилизационной модели признаки сразу двух типов цивилизации: традиционной и техногенной).
Бинарность российской цивилизации:
- Соединение в рамках одной цивилизации двух: техногенной и традиционной;
- Наличие двух столиц: Москвы и Петербурга;
- Наличие двух ветвей в молодой национальной философии, зачастую взаимоисключающих: религиозной и революционной;
- Наличие в России, начиная с XIX в. двух социально-культурологических идей: западнической и славянофильской;
- Наличие двух школ в искусстве и науке: московской и петербургской;
- В России сформировался тип человека, в котором «уживаются» два типа: тип монаха и тип казака-разбойника.
Н. Бердяев о динамике русской культуры. Историю России и неотрывную от нее историю русской культуры отличает постоянно воссоздаваемая неустойчивость, нестабильность общественной системы, несбалансированность социальных предметов и культурных значений, а потому и их непредсказуемость. Можно вести речь о преимущественно дискретном характере социокультурной истории России. Н.А. Бердяев считал, что в русской истории нельзя найти органического единства. Бердяев насчитывал в истории России «пять разных Россий:
- Россию киевскую,
- Россию татарского периода,
- Россию московскую,
- Россию петровскую, императорскую,
- и, наконец, новую советскую Россию».
Эти России, сменяя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не образуя органического единства и преемственности. Напротив, общество проходило через радикальные, во многих отношениях катастрофические, изменения социокультурного типа.
История и культура России - совокупность культурно-исторических парадигм. Бердяев был прав, когда выделял в российской истории чередование «разных Россий», понимаемых как смену разительно отличающихся друг от друга культурно-исторических парадигм, или стилей культуры. Однако сегодня очевидно, что и эти пять не исчерпывают российской истории: наряду с советской Россией была и русская эмиграция (русское зарубежье); после «перестройки» и распада СССР, начиная с 1991 г. мы ведем отсчет посттоталитарной истории России; да и эпоха «серебряного века» (рубежа XIX - начала XX вв.), в том числе и по представлениям самого Бердяева, составляла особый тип культуры, отличный от культуры императорской России.
Смена культурных парадигм как революционный процесс. В истории русской культуры «ломок» культурно-исторической парадигмы было более четырех (между «пятью Россиями»):
- Крещение Руси;
- начало монголо-татарского ига;
- создание Московского царства и утверждение русского самодержавия;
- религиозный Раскол и начало Петровских реформ;
- осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права);
- Октябрьская революция 1917 г.;
- начало советского тоталитаризма сталинского типа;
- август 1991 г. - крушение тоталитарного режима и начало либеральных реформ.
Нетрудно заметить не только разрушительный, даже катастрофический характер каждой из перечисленных социокультурных «ломок», имевших далеко идущие культурно-исторические последствия, но и их взаимно противоположную направленность:
- Крещение Руси и религиозный Раскол;
- порабощение Золотой Ордой и самоутверждение Московского царства;
- антикрепостническая реформа и сталинская коллективизация;
- социалистическая революция 1917 г.;
- «вторая русская революция» 1991 г.
Все это придает социокультурной динамике России особенно противоречивый, напряженный и радикальный характер, требующий своего научного осмысления и корректного объяснения. Общие закономерности социодинамики культуры получают на материале русской истории свое особенное воплощение.
Противоречия в развитии русской культуры:
- язычество в Киевской Руси сосуществует с христианством;
- традиции Византии в Московском царстве переплетаются с монгольскими новациями;
- в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси;
- в советское время глубоко укорененный в традициях западноевропейской культуры марксизм соединился с российским почвенничеством и религиозным фундаментализмом, породив в результате чудовище сталинского тоталитаризма (тоталитаризм - это ярчайший пример государства с полным контролем над всеми сферами жизни общества).
В XVII-XVIII вв. на смену русскому Возрождению приходит новая эпоха, названная специалистами русским Просвещением. Происходит радикальная переориентация не только русской культуры, но и русского общества с византийского Востока на европейский Запад. Лидирующая роль переходит от религиозного искусства к светскому. Сквозь строгие схемы иконы проглядывают первые контуры светского портрета и пейзажи. Из недр иконописи долго и мучительно пробивается на свет живопись. На смену чувственности приходит рационализм. От феодализма Россия медленно поворачивается к капитализму, а стало быть, к новому экономическому укладу, новому образу стилю жизни. Произошли изменения в правящей аристократии: на смену династии Рюриковичей пришла совершенно иная, не родственная ей династия Романовых (1613-1917).
Русское Просвещение условно можно разбить на два этапа:
- XVII в., представляющий собой всего лишь переходную эпоху;
- XVIII в., т. е. собственно Просвещение, начало которого ознаменовали грандиозные реформы Петра I, а высшей точкой стала деятельность Екатерины II.
До- и послепетровская Россия - это, по мнению многих специалистов, две совершенно разные страны. В допетровской России основой быта и нравственности служили принципы Домостроя, поддерживавшие строжайшую регламентацию, в которой беспрекословное подчинение более родовитому и знатному, сильному и богатому, уважение старших почиталось главной добродетелью человека; отношение с Богом, сохранение почтения к святыне, упование на божественное начало. В XVIII в. закладываются основы светского мировоззрения: формируется система светского образования, развиваются искусство и наука. Однако полностью процесс перестройки русского общества завершился только в XIX в. Весь XVIII в. шла борьба старого и нового, допетровских порядков и европейских обычаев, происходила невидимая глазу кропотливая работа по воспитанию нового человека.
Выдающийся русский историк С.М. Соловьев очень точно охарактеризовал XVIII в.: эпоха петровских преобразований подготовлялась тем, что, не трогая старого, к нему приставляли новое. Половинчатость и непоследовательность этого периода чувствовалась во всем. Россия как бы раздумывала, с кем ей дальше идти - с Византией или Европой, пока не пришел царь Петр и не решил вопрос самым радикальным способом.
В XVII в. была произведена реформа патриарха Никона, которая привела к расколу Церкви и возникновению старообрядчества. Внутри православия образовалось два идеологических лагеря, две системы ценностей.
Особенности развития русской культуры в XVIII в.:
- быстрые темпы перехода от средневековью к новому времени;
- светский характер;
- ценность образования внимание к человеческой личности, появление новых понятий о свободе, долге, чести, совести человека;
- демократизация культуры, связанная с расширением круга производителей и потребителей культурных ценностей;
- развитие рационализма;
- преодоление национальной замкнутости, складывание национальной культуры;
- параллельное сосуществование нескольких стилевых направлений в художественной культуре.
Главное содержание реформ Петра I:
- секуляризация культуры;
- европеизация всех областей общественной и личной жизни.
Изменения в духовной жизни русского общества, вызванные реформами Петра I:
- Ликвидация независимости церкви от государства (упразднен институт патриаршества, учрежден Святейший Синод (1721 г.));
- Зарождение системы информирования населения (газета «Ведомости» (1703 г.), церковнославянский шрифт заменен гражданским (1708 г.));
- Развитие гражданской архитектуры (Доменико Трезини: Летний дворец, Петропавловский собор, здание двенадцати коллегий; петровское барокко: Иван Зарудный - Меншикова дача);
- Утверждение светской живописи (Иван Никитин: портреты канцлера Г.И. Головкина, С.Г. Строганова, Петра I; Андрей Матвеев: «Автопортрет с женой»);
- Появление первого общедоступного театра (пьесы иноземных авторов, спектакли на современные темы).
Этапы модернизации в русской культуре. В области культуры эпоха модернизации сопровождается автономизацией личности, ростом научного понимания мира, секуляризацией всех сфер сознания и жизни.
Первый этап приходится на XVIII в., когда закладывался фундамент нового общества и особенно сильно давала о себе знать ломка сложившегося образа мыслей, жизни и поведения.
Второй этап, XIX в., вошел в историю русской культуры как время создания ее классических образцов во всех видах искусства. Недаром он называется «золотым веком». Достигнув высшего взлета, русская светская культура к началу XX в. обнаружила исчерпание своего оптимистического запала.
Начался третий, непродолжительный, но очень динамичный период, охвативший последнее десятилетие XIX и первые семнадцать лет XX в. Упаднические настроения в среде интеллигенции переплетались с бурным развитием поэзии, взлетом научного творчества. Так, сотканная из противоречий, русская культура и подошла к своему новому переломному рубежу.