ЭТАП МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Подводя главный итог философии к началу третьего тысячелетия — тому, что сделано за почти две с половиной тысячи лет ее истории и почти столько же ее предыстории, необходимо выделить и сформулировать закономерности развития систем философии.
Существует ли преемственность философских проблем? Мы видим, что некоторые темы, характерные, например, для античной философии, перешли после знакомства с нею в философию современную. Были ли они внутренне присущи западной философии или являлись следствием давления античной культуры? Другими словами, справедливы ли гегелевское представление о поступательном саморазвитии философской мысли или шпенглеровское мнение об автономности философских взглядов каждой культуры?
У каждой культуры, по Шпенглеру, свой цикл от подъема до упадка; причем в последний, цивилизационный период философия преимущественно этическая и в высшей мере систематизирована и логици-рована. «Вечных вопросов нет, есть только вопросы, почувствованные и выдвинутые из бытия исторически-индивидуального человечества, из бытия какой-нибудь отдельной культуры... У каждой эпохи имеется своя тема, обладающая значением только для нее, и ни для какой другой. Не ошибиться в выборе темы — вот признак прирожденного философа» (Шпенглер О. Закат Европы. М. ; СПб., 1923. С. 323—324).
Можно согласиться со Шпенглером, что каждая эпоха и культура имеют свой дух (мы говорим: эпоха Возрождения, эпоха Просвещения), но под своеобразием эпохи можно обнаружить преломление некоторых извечных структур. Выявить эти постоянные структуры, непреходящий перечень вопросов к бытию, и есть задача историка философии.
Одной из таких постоянных проблем истории философии был поиск первоначала, принципа развития и движущих сил бытия. Двумя главными направлениями в развитии философии признавались материализм и идеализм в зависимости от того, признавалась первичной материя или идея.
Помимо дилеммы идеализма и материализма существует дилемма рационализма и эмпиризма, которая проходит через всю историю философии: от элеатов к Декарту, от Гераклита к Локку и Юму. Великие системы Платона и Канта вносили ясность и на время закрывали остроту противоречий, но затем борьба возобновлялась с новой силой под воздействием научных достижений и прогресса философии самого по себе.
В античной философии можно выделить поиски первоначала, создание философского метода и дилемму элеатов и Гераклита, с одной стороны, и Платона и Аристотеля, с другой, идеализма и реализма.
Реализм, в отличие от материализма, признает существование идей, но в самом чувственном мире.
Эти линии не параллельны, они могут подходить близко друг к другу, коль скоро человек стремится к реализации идеала и достигает успеха. Однако единомыслие — плод стремления к идеалу — уничтожает саму философию. Дистиллированная вода губительна для здоровья именно потому, что идеальна. Идеал остается на Земле горизонтом, к которому надо бесконечно приближаться, но к которому не следует гнать насильно под угрозой крушения философии, культуры и мира в целом.
Приближаясь к концу, античная философия уже не замахивалась на всеобъемлющие социальные преобразования, и Марк Аврелий понимал неспособность философии обеспечить их. Философия поднялась в конце II в. н.э. на вершину могущества, когда император был философом и видные государственные должности занимали философы. И вдруг она потерпела сокрушительное поражение от религии и ушла в подполье почти на полторы тысячи лет. Почему? Все дело в том, что в период внешнего расцвета философия уже давно была больна скептицизмом, и хватило легкого толчка, чтобы колосс упал.
Как соотносится развитие философии с социальным устройством? «Философия — это свобода», — говорил Эпикур. И вот философия появляется в рабовладельческом обществе. Как такое могло произойти?
Однако в Древней Греции было не так много рабов, а преобладали действительно свободные люди, многие из которых пришли к философии как форме свободной духовной жизни.
ЭТАП РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
В Средние века философия была «служанкой богословия», призванной обосновывать истины религии. философ не мог усомниться в существовании Бога и должен был искать доказательства Его бытия.
Христианское мировоззрение строится на принципах, противоположных античным. Античная философия диалектична и скептична, в ней преобладает сомнение. Христианская философия догматична и зиждется на вере. Догматизм, если его питательным корнем не является сомнение, не философичен, и поэтому, строго говоря, христианская философия должна изучаться в курсе богословия, так как отнюдь не собственно философская проблематика была для нее главной. Тем не менее нельзя говорить о пробеле в полторы тысячи лет между античной и новой философией, поскольку философская преемственность все же сохранилась.
Христианство стимулировало развитие метафизики, четко разделяющей два мира. Призывая к досократическому мышлению, Хайдеггер, возможно, имеет в виду преодоление этого разрыва. Шпенглер прав, утверждая, что западная цивилизация никогда не следовала идеалам христианства, столь возвышенным, что вряд ли какая-либо культура могла бы им следовать.
Кризис христианства привел к возрождению интереса к античности. По мере того как подвергались сомнению религиозные догмы, интерес к философии оживлялся. Если христианин слышит откровение свыше («Восстань, и пробудись от сна и услышь глаголы послания»), то человек Нового времени действует как «прометеев творец» и призван говорить сам («Восстань, поэт, и виждь и внемли... глаголом жги сердца людей»).
ЭТАП научной философии
Отличие новоевропейской философии от древнегреческой в том, что исчезает идея блага как высшая ценность философии. Этику заменяет гносеология, а вместо вопроса «что есть истина?» главным становится вопрос «как возможно познание ее?» На первое место выходит неизвестное античности понятие субъекта как условия развития и познания (с декартовского «я мыслю» до кантовских чистых форм созерцания).
В выделении этого понятия, как показал Хайдеггер, проявилась душа западной культуры, которая человека называет субъектом и ставит в основание мирового целого: или в познавательном смысле, как делает Кант, или в метафизическом, как делает Гегель, представляя его венцом саморазвития Абсолютной Идеи. Гегель говорит о западном принципе индивидуальности, который, по его словам, впервые выступил в философской форме в лейбницевой монадологии. Этот же принцип легко различим у Декарта, Канта и самого Гегеля.
Вторая отличительная черта западной культуры, нашедшая выражение в философии Нового времени, — особая форма рациональности, тесно связанной с чувствами, что дало основание русскому социологу и философу Питириму Александровичу Сорокину (1889—1968) назвать западную культуру «чувственной». Рефлексии о себе начинаются с мысли, и лишь потом в процессе размышления открывается существование («мыслю, следовательно, существую», переходящее у экзистенциалистов в «существую, следовательно, мыслю»).
Декарт говорил о двух субстанциях, Спиноза перешел к пантеистическому монизму. Затем последовала критика субстанций как таковых. Локк ниспроверг духовную субстанцию, Беркли — материальную. Но если нет ничего устойчивого, как возможно знание? По мнению Юма, только по ассоциации; по Канту, благодаря априорным формам созерцания и мышления.
Ф. Бэкон и Р. Декарт утверждали соответственно, что истину дают опыт и ясные отчетливые суждения. Эксперимент и разум вступили в Новое время в свои права. Синтезировать эмпиризм и рационализм в рамках одной системы удалось И. Канту. По Канту, познание возможно потому, что разум представляет достигающие человека внешние впечатления в форме всеобщих истин. Если для Платона гарантом истинности познания является пребывание души до воплощения на земле в «мире идей», то Кант заменяет эту гипотезу на гипотезу вечного пребывания понятий в мозгу человека. Платоновский «мир идей» как идеальных неподвижных образцов Кант модифицировал в мир неподвижных категорий мышления. Объективный идеализм Платона Кант заменил идеализмом субъективным или трансцендентальным («трансцендентальный» переводится буквально «находящийся по сю сторону»). Усилив значение воли, поздний Кант, а затем Шопенгауэр и Ницше повторили путь от Платона к Аристотелю, который наблюдаем и в христианской философии.
Творческое величие человека растет, но абсолютная истина ускользает. Ее возвращает Гегель своей Абсолютной Идеей, становящейся во времени. Кант придал познанию личностную активность, Гегель объективировал ее в представление об Абсолютной Идее. Отказ от агностицизма Юма и Канта привел к диалектике Шеллинга и Гегеля, в которой возможность знания обосновывалась тождеством бытия и мышления. Диалектика выступила как против метафизики в форме учения о субстанции, так и против агностицизма. Материалистически переосмысленная диалектика Гегеля вошла затем составной частью в марксизм.
Систему Аристотеля можно назвать объективным реализмом, так как в основе ее представление о действительности, данной чувственному восприятию. Система Гегеля — субъективный реализм, так как в основе ее — представление о самодвижущемся субъекте.
Гегель напоминает Аристотеля своей ориентированностью на развитие, но идет еще дальше, пытаясь выявить не только законы развития мира, но и законы развивающегося мышления. Гегель осуществил в содержательном плане то, что формально описал так: «История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого. Последнее во времени философское учение есть результат всех предшествующих философских учений и должно поэтому содержать в себе принципы всех их» (Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 99). Гегель демонстрирует это в трех стадиях его развивающейся системы: платоновская, аристотелевская, кантовская. Сама гегелевская философия была кругом в рамках круга всей философии — от Платона через Аристотеля и Канта к Платону же (рис. 1).
Схема эта станет полностью понятной ниже. Пока отметим, что гегелевская философия есть модель развития философии как таковой.
Система Гегеля логически выстраивается следующим образом. Первое понятие — «бытие» соответствует стадии элеатов, следующее понятие — «становление» соответствует стадии Гераклита. Синтез их представляет систему Аристотеля. У Канта Гегель заимствует то обстоятельство, что в основании явлений лежит субъект, который у него является Абсолютной Идеей. Синтез Гегеля идет через диалектическую смену стадий-систем. Число основных философских систем до Гегеля равно трем, что соответствует гегелевской триаде. При последовательной смене стадий предыдущая не уничтожается полностью, и все они оказываются истинными в своем развитии.
Гегель завершил платоновскую, аристотелевскую и кантовскую фазы развития философии, представив их как процесс, аналог гера-клитова «потока». Его система повторяет развитие систематической философии за 2500 лет. Гегель объединил философию в одну систему и со свойственной ему пунктуальностью довел ее до логического конца.
Система Гегеля стала вершиной рационально-обобщающей способности человека, впитавшей в себя три основные черты, присущие западной душе, — рациональность, индивидуальность, активность. Тайна новоевропейской культуры кроется в этих словах. Декарт дал представление о самосознании человека; Кант поднял личностную активность субъекта на небывалую ступень; Гегель довел ее до такого предела, что начал исчезать ее носитель — человек. В каждом из трех философов подчеркивалась одна сторона европейской души, и в то же время они все работали вместе.
Гегель — заключительный аккорд философской систематики. Он положил последний кирпичик, и здание приобрело стройность и завершенность. После Гегеля всеобъемлющие системы в философии стали невозможны. Последующие построения были уходом в идеологию (Маркс), антропологию (Кьеркегор), бессознательное (Гартман), эмпирию (позитивизм), философию истории (ясперс), философию культуры (Шпенглер), возвращением к предыдущим этапам развития философской мысли — индийской (Шопенгауэр), китайской (хайдеггер), средневековой (неотомизм), кантовской (неокантианство), привлечением философии для решения прикладных задач. философия занимается человеком (экзистенциализм), анализом науки (неопозитивизм), культуры (культурология).
Философия Канта, Шеллинга, Гегеля действительно является классической в том смысле, что соответствует основным канонам западной культуры. Со времен Шопенгауэра и особенно Э. Гартмана можно говорить о постклассике, поскольку в философии уже не все каноны соблюдаются, хотя связи еще прослеживаются. Ницше сигнализировал об опасности начала кризиса западной философии, а Шпенглер охарактеризовал кризис в явной форме, поняв сущность западной культуры на ее закате и предсказав ее гибель. Отрицание Хайдеггером метафизики не что иное, как отход от западной традиции. Экзистенциалистское обращение к индивидуальности есть отказ от разработки целостных проблем культуры. Не порывая полностью с западными традициями индивидуализма, экзистенциализм своим общечеловеческим (в смысле важности для каждого) характером, быть может, обеспечивает плавный переход ко всемирной культуре.
Философия XX в. жила под воздействием двух векторов. В соответствии с закономерностями развития своего круга она занималась теорией познания, а в соответствии с закономерностями развития в пределах круга — человеком. Платон постулировал особый «мир идей», и последующая философия занималась соотношением трех миров — природы, человека и идей. Последний вклад в это внес Поппер. Его «третий мир», представляющий собой сумму накопленных человеческих знаний — тот же «мир идей», ограниченный принципами «научности» и ставший миром человеческих знаний. Это соответствующий западному духу познавательный вариант основной философской проблемы.
Многие философы XIX—XX вв. (Маркс, Ницше и др.) сознательно вырывались за рамки философии, и только Хайдеггер полностью остался в ней, подводя ее итоги. От сверхоптимистического гегелевского тождества бытия и мышления он вернулся к скептицизму. Соединив в своем призыве к преодолению метафизики ницшеанскую «переоценку всех ценностей» с попыткой Гуссерля найти сущностные структуры разума, Хайдеггер распространил эту попытку на человека в целом. В его философии человек теряет активность, в том числе познавательную — не только в новоевропейском, но и в древнегреческом смысле, и начинает рассматриваться как проводник вызова бытия.
Кризис философии связан с кризисом культуры, в ядре которой она находится. Кризис «чувственной» (по П. Сорокину) западной культуры является внешней причиной заката философии, вызванного кризисом идеалов гуманизма, на которых базировалась западная цивилизация.
Как писал Гегель, «каждая часть философии есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого. Отдельный круг именно потому, что он есть в самом себе тотальность, прорывает границу своей определенности и служит основанием более обширной сферы; целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каждом из них в отдельности» (Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 100). Эти слова вводят в схему развития философии, в соответствии с которой имеются три модификации единой системы — Платона, Аристотеля и Канта — и их обобщение Гегелем. «Философия оказывается возвращающимся к себе кругом, не имеющим начала в том смысле, в каком имеют начало другие науки, так как ее начало относится лишь к субъекту, который решается философствовать, а не к науке как к таковой» (Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 103)
Поскольку попасть в исходную точку невозможно, эта совокупность кругов есть спираль. В каком направлении она разворачивается? Платон считал, что в истории имеет место регресс; Аристотель, Кант и Гегель — прогресс. Развитие философии прогрессивно в смысле преемственности знаний и регрессивно в смысле творческого потенциала. Модель спирали учитывает постоянно происходящее накопление информации. Но философия присуща определенной культуре и вместе с ней совершает цикличное развитие. В пределах круга творческая сила убывает вместе с ростом знания.
Философия совершила три круга: античный (от Сократа — через Платона и Аристотеля — к скептикам), христианский (от Христа — через Блаженного Августина и Фому Аквинского — к Монтеню) и новоевропейский (от Декарта — через Канта и Гегеля — к экзистенциалистам). Эти круги не повторялись, и в каждом было что-то свое: в античном господствовал разум, в христианском — вера, в новоевропейском — наука. Закономерностью в пределах каждого круга является уменьшение значения этики — от тождества знания и добродетели у Сократа и Декарта до увеличения относительной роли воли у Аристотеля и Гегеля с впадением в пессимизм и скептицизм. Завершение каждого круга (почему и имеет смысл говорить о круге) близко в определенном смысле к началу его. Сократ тоже был немного скептиком, но в его скептицизме просвечивалась ирония, и он прославился страстной жаждой истины, в то время как скептики больше думали об опровержении догматиков, чем о создании конструктивной системы. В конце каждого круга обнаруживается ослабление философской мысли, вызванное исчерпанием идей и представлений соответствующего философского круга (рис. 2).
Древний мир прошел путь от мифа к логосу, Средние века — от веры к разуму, Новое время — от науки к идеологии. Первый круг собственно философский, когда разум был выше веры и чувств, второй — религиознофилософский, когда вера была выше разума и чувств, третий — научнофилософский, когда опыт (чувства) оказался выше разума и веры. Это были круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно первый круг собственно философский. Во втором философия становится служанкой богословия, в третьем — теории познания. Второй круг — философские вариации на темы веры, третий — на научные темы. Это уже несамостоятельное существование, а подлинная философия (как любовь к мудрости) остается уделом и продуктом древних греков, которым можно подражать, но невозможно достичь их уровня. Древнегреческий круг — «золотой век» философии и эталон ее развития самой философской нацией.
В творчестве Платона выражена рациональная ориентация на мир, у Канта — рациональная ориентация на личность. Аристотель ориентировался на неподвижную сущность мира, Гегель — на его развитие. Основная категория первого круга — идея, второго — Бог, третьего — субъект. Античные скептики нанесли удар первой, атеисты Возрождения — второму, экзистенциалисты — последнему.
А как быть с прогрессом? Новые моменты входят в каждый круг: вера — во второй, бессознательное — в третий. Это прогресс, только не в том безапелляционно упоительном смысле, в котором ожидали бессмертия или коммунизма. Гегель выразил представление о прогрессе познания, отражающем основные этапы становления мира. На самом деле идет накопление знаний как образов мира, но нет прогресса результатов. Каждая культура дает свою картину мира.
Говорят о прогрессе науки, но к искусству это понятие уже не подходит. Философия близка к науке преемственностью знаний, и в этой сфере прогресс есть. В смысле же содержательной силы и духовной энергии первый круг явно «прогрессивнее» последующих, а в пределах кругов имеются свои вершины — Платон, Аристотель, Кант, Гегель, после которых начинается спад.
Развитие философии напоминает отпущенную пружину: чем больше места в пространстве она занимает, тем слабее ее внутренняя энергия. Потенциальная энергия пружины превращается в кинетическую и уходит на преодоление сопротивления среды. Чем больше энергия и меньше сопротивление, тем выше результат. Российский историк Л.Н. Гумилев ввел понятие «пассионарности» как внутричеловеческой энергии, движущей исторический процесс. Можно говорить о различных видах пассионарности, и в частности о духовной, движущей развитие культуры. Духовная энергия превращается в знание. С ростом его постепенно убывает творческая мощь культуры. К концу этапа ее не хватает на создание универсальных систем, и разъедающий скептицизм убивает живое древо философии.