Культура Киевской Руси

IX век в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы — рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси — середина IX — начало XII века.

Рюриковичи, династия русских князей — великих князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX—XVI вв., последний Рюрикович — царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.

Византийское наследие

В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбрав Православие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника.

Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее — к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось в создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.

Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: «немцы» (католики) от папы, болгары (мусульмане), хозарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком — с другой. Уже в X веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей — из Северной Европы в Византию. В IX—X веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира2. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.

Письменность и литература

Начало было положено деятельностью солунских братьев — Кирилла и Мефодия, справедливо почитаемых в качестве создателей единой славянской письменности.

Кирилл (827—869) и Мефодий (815—885) —братья, христианские миссионеры у славян, создатели славянского алфавита, первых памятников славянской письменности и старославянского литературного языка.

Вместе с ней просветители передали славянам всю сумму знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации. С принятием христианства на Руси начинает распространяться письменность. Князь посылал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Принесенная из Византии и Болгарии церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и выработки древнерусского литературного языка; таким образом, Церковь заложила основы национальной русской культуры. Кирилл и Мефодий стали первыми славянскими просветителями и проповедниками христианства. Подобно тому как Вульфила (ок. 350) создал письменность готов, так Константин с Мефодием создали славянский алфавит.

В те времена грамотность на Руси была делом достаточно распространенным. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальных школах учили чтению и письму, основам христианского вероучения, счету. В высших школах, располагавшихся обычно при монастырях (например, при Софийском соборе в Киеве), готовили к государственной, культурной и церковной деятельности. Из них вышли выдающиеся деятели древнерусской культуры — митрополит Иларион, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ Кирилл Туровский и др. Кирилл Туровский (ок. 1130-х гг. — не позднее 1182) являлся выдающимся древнерусским писателем и проповедником, автором торжественных слов, поучений, молитв, канонов. Он канонизирован Русской Православной Церковью.

О широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют, в частности, новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в. Среди знати было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Известны имена 39 писцов XI—XIII вв.; 15 из них были лицами духовного звания. В XI веке на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги минеи и часословы.

Наряду со светской широкое развитие получила церковная литература. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамент — телячья кожа особой выделки. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI—XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги — объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. Уже в XI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.). В основе литературного языка лежал старославянский, или церковнославянский, язык. Он обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, разум, истина.

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику — Священное Писание и произведения раннехристианских отцов Церкви IV—VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, а также произведения массовой литературы — «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы (произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон), патерики (сборники жизнеописаний отцов Церкви, монахов, признанных священными). Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI — началу XII века. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI—XII вв. невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную подготовку. Летописи составлялись по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068), которая, по определению Д.С. Лихачева, является не просто собранием фактов русской истории, а цельной литературно изложенной историей Руси. Другой распространенный жанр древнерусской литературы — житие, представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов — основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались Церковью святыми. Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения. К ним относятся неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Первые жития посвящены христианским мученикам — князьям братьям Борису и Глебу и игуменье Феодосии. Герои лишены индивидуальности и служат обобщенным образом добра и подвига. Дошедшие до нас летописные своды XII— XIII вв. включают уже не только хронологию важнейших исторических событий, но также художественные повествования. Русское летописание возникло в Печерском монастыре: первым летописцем, по преданию, был Нестор, живший во второй половине XI века, а составителем первого летописного свода был игумен киевского монастыря, Сильвестр, (начало XII века). Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности.

К жанру красноречия, расцвет которого приходится на XII век, относятся речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. Термином «слово» писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха» (1096), где автор дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.

Торжественное красноречие — область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим из дошедших до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (1051). Основная идея произведения — равноправие всех христианских народов независимо от времени их крещения.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185—1188). В основу сюжета неизвестный автор положил, казалось бы, частный эпизод русско-половецких войн — неудачный поход Игоря Святославича 1185 г. Но средствами художественного языка он превращен в событие общерусского масштаба, что придало монументальное звучание основной идее — призыву к князьям прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешнего врага. Это уникальное лиро-эпическое произведение оказало влияние на русскую литературу (переводы В.А. Жуковского, А.Н. Майкова, Н.А. Заболоцкого), искусство (В.М. Васнецов, В.Г. Перов, В.А. Фаворский), музыку (опера «Князь Игорь» А.П. Бородина). Всего до нас дошло более 150 рукописных книг XI—XII веков.

Роль Церкви

После принятия христианства Русь в церковных вопросах (но только в церковных) подчинялась Константинопольскому патриарху, назначавшему митрополита Киевского. Патриарх Константинопольский считал обыкновенно присылал в Киев кого-нибудь из своих епископов. Из 20 митрополитов домонгольского периода было только двое русских.

Церковь, построенная по византийскому образцу, внесла в древнерусское общество совершенно новое понятие семьи — как пожизненного союза мужа и жены, освященного и скрепленного церковным венчанием и, как правило, нерасторжимого, и восставала против прежних обычаев — многоженства и беспорядочных брачных отношений. Церковь произвела «чистку» и в других сферах, в частности, она выступила против древнейшего языческого пережитка, каким являлась кровная месть, а также против грубых и жестоких форм рабства. Церковные поучения запрещали господам убивать или истязать рабов, морить их голодом или непосильной работой. Разрешаемые светским законом, подобные деяния объявлялись грехом перед законом церковным.

Культовая архитектура

С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Языческая Русь не знала храмов, она поклонялась своим богам на специальных полянах, возвышенностях или в утаенных в лесу местах. На смену полянам приходит другое место поклонения, которое было присуще ранним христианам — пещера. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI века Печеры или пещеры, — это место, где первоначально селились христианские подвижники, вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Другое новшество, принесенное христианством, — иконы (от греч. eikon — изображение, образ), представлявшие изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому приписывалось священное значение. Иконы заменили деревянных истуканов, символизировавших языческих богов.

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.

Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печорский монастырь под Изборском Псковской области. Подземные монастыри и комплексы распространены во многих культурах мира.

На Русь они пришли вместе с другим явлением, заимствованным у византийских христиан. Его именуют исихией (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность) или молчальничеством, а также пещерным затворничеством. Пещеры как нельзя лучше служили уединенным местом для проведения особой духовной практики, связанной с преображением человеческого духа через аскетизм и уход от мира. В подземное убежище не проникают ни звуки мира, ни свет солнца, мешающие молитвенной сосредоточенности, единению человека с Богом через «очищение сердца» слезами. В отличие от Византии, пещерное затворничество не превратилось на Руси в род идолопоклонства, в мистическое движение с тысячами преданных поклонников.

Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета. Можно говорить о том, что она определяла мировую художественную моду. На учебу в Константинополь, как позже во Флоренцию, Рим и Париж, постоянно выезжали европейские художники. Поэтому русские перенимали лучшие мировые образцы, а не провинциальные модели, успевшие прочно устареть. Правда, в отличие от византийцев, русские зодчие строили соборы и церкви с более узким и высоким силуэтом. Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии.

Основой культовых сооружений в домонгольской Руси являлась византийская базилика. Базилики понимались как образ Мира, но не было более наглядного символа неба, чем купол. Соединение базилики с куполом привело к сооружению знаменитой Софии Константинопольской (523—537 гг.) — «новой модели мироздания».

Византийский крестово-купольный храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Одним из первых каменных зданий Киева была Десятинная церковь (990—996 гг.), построенная византийскими архитекторами. Внутри в соответствии с византийскими образцами храмы украшались фресками и мозаиками. В апсиде традиционно изображали Богоматерь Оранту (Молящуюся), причастие апостолов и фигуры святителей. Подкупольное пространство отводилось образу Вседержителя — Творца и Повелителя Вселенной. На стенах изображались библейские сцены и фигуры апостолов, пророков, святителей и мучеников, а также в традициях Византии — князья и их семьи.

Высшего расцвета искусство Киева достигло в годы правления Ярослава Мудрого (1019— 1054). Главным культовым и общественным зданием Киева был величественный Софийский собор (заложен в 1037 г.) — храм, имеющий в плане крест с пятью полукруглыми выступами — апсидами, увенчанный одним большим и 12 малыми куполами. Внутри собор отличается великолепным убранством: он украшен мозаикой, фресками, отделан полированным и резным камнем, майоликой. Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.

Русская архитектура второй половины XII века, как и готика в Западной Европе, была искусством городов. Иностранцы, хорошо знавшие Русь, называли ее страной городов — Гардарикой. Летописи упоминают более 220 городов, среди которых крупнейшими являлись Киев, Чернигов, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Владимир, Суздаль, Рязань и др. Основная часть города — детинец (позднее его стали называть кремлем), укрепленный административно-правительственный центр и примыкающий к нему посад с площадью торга, прикрытый оборонительными сооружениями. В городах, в отличие от сельских поселений, складывается уличная система планировки. Застройка шла стихийно, образуя прихотливую сеть улиц. Характерными для облика города были феодальные усадьбы, состоявшие из нескольких жилых и хозяйственных построек и огражденные забором. В храмовой архитектуре городов преобладают четырехстолпные храмы. В XII веке ведущей стала архитектура башнеобразного типа. Такие ее элементы, как ярусность закомаркокошников и пирамидальность венчающей части, на долгое время станут излюбленными приемами, хотя и превратятся в XVII веке в чисто декоративный мотив.

В архитектуре и в живописи постепенно угасал «византийский классицизм», вытесненный более самобытными формами. Возрождение в XII веке «фольклорного сознания» привело к расцвету декоративно-прикладного искусства «звериного стиля», напоминающего романский стиль. Но в нем нет устрашающих демонических существ, большое место занимает растительный орнамент. Вместо борьбы темных и светлых сил во всем царит мировая гармония.

Монументальная живопись

В Киеве она представлена фресками и мозаикой. Мозаики Михайловского златоверхого монастыря, созданные византийскими и русскими мастерами во второй половине XI века, поражают изяществом пропорций фигур, красотой колорита. Самым распространенным и получившим наивысшее развитие живописным жанром в допетровской Руси являлся религиозный, а именно иконопись. Она зародилась достаточно давно и поначалу копировала византийские образцы. Самостоятельным национальным искусством икона стала в XIV — XV вв. когда творили гениальные Феофан Грек и Андрей Рублев. Вплоть до XVIII века икона и мозаика оставались практически единственной формой художественного самовыражения русских.

Наиболее популярным теологическим образом, заимствованным из византийского богословия, была Св. София — Божественная премудрость, которой посвящены храмы в Киеве, Новгороде и Полоцке. В русской иконописи важное место занимают образы Св. воинов-мучеников, в том числе и русских князей Бориса и Глеба (1015), покровительства которых искали князья и дружинники в то неспокойное время. Эти образы, как и многие другие, были переняты русскими у византийцев, у которых они были постоянным мотивом. Иконы и фрески обычно писали на золотом фоне, подчеркивавшем святость изображенных на них неподвижных, повернутых к зрителю фигур. Линейная перспектива отсутствовала, и это указывало на то, что образ существовал вне суетной, временной реальности.

В XI веке сложилась система храмовой живописи, сохранившаяся в росписи Софийского собора: изображение в центральном куполе Вседержителя, евангельские сцены на сводах, Богоматерь в центральной апсиде, ветхозаветные сцены на хорах. В росписи Софии Киевской мозаики заполняют купол, паруса, апсиду, остальная часть собора расписывалась фресками. Уже в XII веке славился русский мастер Алимпий, которому приписывают большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия» (так называемая Ярославская Оранта). Стиль монументального историзма, выражавший дух эпохи Рюриковичей, был для Киевской Руси «первичным стилем», каким для Западной Европы был романский стиль.

Киевская Русь была страной высокоразвитого ремесла: гончарного, ювелирного, металлообработки. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а их изделия пользовались большим спросом во многих странах мира. Ювелирные украшения выполнены в технике зерни (на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков) и скани (рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью). Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.

Ключевые слова: История, Культура
Источник: Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект, Трикста
Материалы по теме
Особенности раннего этапа первобытной культуры. Тотемизм, магизм, анимизм
Культурология : учебник / Т. Ю. Быстрова [и др.] ; под общ. ред. канд. ист. наук, доц. О. И...
Классицизм (романтизм) 19 века
Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект...
Особенности неолитического этапа первобытности
Культурология : учебник / Т. Ю. Быстрова [и др.] ; под общ. ред. канд. ист. наук, доц. О. И...
Реализм 19 века
Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект...
Культура Древнего Египта
Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект...
Направления в искусстве 19 века
Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект...
Древнерусская духовность как итог христианизации Руси
Монина Н.П., Культурология
Культура Месопотамии
Кравченко А. И., Культурология: Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект...
Оставить комментарий