В начале XX в. в странах Западной Европы получил распространение анархо-синдикализм. Название движения образовано от слова «анархизм», поскольку для последователей анархо-синдикализма ликвидация государства оставалась стратегической целью. Ведущую роль в ликвидации государства и капиталистической эксплуатации, в будущем обществе, по мысли теоретиков, должны сыграть «синдикаты», т. е. профсоюзы. Партийная и парламентская деятельность анархо-синдикалистами отвергалась, поскольку это означало соглашательство с правящим классом и государством.
Тактика революционного синдикализма начала вырабатываться рабочими во Франции в конце XIX в. в рамках движения межпрофессиональных объединений. Анархо-синдикалистское движение распространилось по всему миру, причем этот процесс сопровождался острым противоборством с социал-демократией и находившимися под ее влиянием профсоюзами.
Сегодня все большее распространение получают ненасильственные методы политической борьбы: индивидуальные и массовые ненасильственные акции, направленные против социальной несправедливости или произвола силовых структур, «бархатные» революции, деятельность сети ненасильственных миротворческих сил, нацеленная на снижение напряженности в конфликтных регионах, и движение к отказу от насилия как средства разрешения политических конфликтов — все это примеры, свидетельствующие о тенденции расширения области применения ненасилия и все более частого выбора ненасилия в качестве modus operandi.
Хотя спонтанные ненасильственные акции происходили еще до нашей эры (одним из примеров можно считать уход плебеев из Рима), оформленное принятие ненасилия в качестве методики массовых политических действий произошло в конце XIX — начале XX в. во время ненасильственной борьбы индийцев Южной Африки за свои права под руководством Мохандаса Карамчанда Ганди. Дальнейшее развитие концепция ненасилия Мохандаса Ганди получила во время аналогичных событий в Индии.
Жорж Сорель
Ведущим французским теоретиком анархо-синдикализма считается Жорж Сорель (1847-1922). Он родился в Шербуре в буржуазной семье. Окончил парижскую Политехническую школу. На формирование взглядов Сореля оказали влияние П.-Ж. Прудон (Сорель впоследствии организовал научный кружок имени Прудона), французский философ А. Бергсон и К. Маркс.
Как ученый Сорель занимает место среди наиболее значительных социальных мыслителей начала XX в. Он переписывался с Р. Михельсом, В. Парето и итальянским философом Б. Кроче. Сорель был знаком с молодым итальянским эмигрантом, членом Социалистической партии, которого звали Бенито Муссолини. Впрочем, хорошо разбирающийся в людях Сорель пророчески заметил еще в 1911 г.: «Наш Муссолини — не обычный социалист... Однажды мы увидим его во главе священного батальона со шпагой и знаменем Италии. Он — итальянец XVI века, кондотьер».
Теории Сореля продолжают сохранять научное значение. Как мыслитель Сорель стоит значительно выше, чем политическое движение, идеологию которого он разрабатывал. Развернутая и обстоятельная концепция истории изложена Сорелем в трудах «Введение в изучение современного хозяйства» (1903), «Социальные очерки современной экономии. Дегенерация капитализма и дегенерация социализма» (1906).
Вершиной творчества Сореля является его работа «Размышления о насилии», впервые опубликованная в 1906 г. и принесшая ему мировую известность. Сорель нашел в революционном синдикализме соответствие своим глубинным порывам, а именно: утверждение достоинства труда и трудящихся, отказ от участия в политической жизни, стремление к разрыву с существующим политическим строем посредством всеобщей забастовки. В этой книге Сорель с большой силой выразил идеи, высказывавшиеся им и раньше: апологию пролетарского насилия и героической морали, теорию мифа и философию пессимизма. Сорель вновь отверг парламентский социализм, превративший классовую борьбу в орудие торга ради достижения мелких материальных выгод. Классовая борьба, пролетарское насилие, по мнению Сореля, имеют более высокое назначение — тотальное обновление общества путем «прямого» действия пролетариата.
Сорель приветствовал Октябрьскую революцию в России, призывая анархо-синдикалистов подержать власть большевиков; Ленин вызывал его восхищение, он сравнивал его с неподкупным Робеспьером, считал самым великим теоретиком социализма после Маркса, гениальным политическим деятелем, равным по масштабам Петру Великому. Причем Ленин казался ему настоящим «московитом», более русским, чем российские монархи. Сам же Ленин, знакомый с творчеством Сореля, называл его «известным путаником».
Октябрьская революция 1917 г. в России оказала парадоксальное влияние на анархо-синдикализм. С одной стороны, синдикалистские профсоюзы и организации в 1920-е гг. приобрели невиданное ранее политическое значение. С другой стороны, анархо-синдикализм все более уступал позиции в рабочем движении социал-демократам и коммунистам.
Но считать Сореля апологетом путчей и переворотов неверно. По его же словам, «социальная революция не должна стремиться заменить одно правящее меньшинство другим».
Парадоксальным образом многие элементы сорелианства использовали и фашисты (известно, что молодой Муссолини лично переводил книгу Сореля «Размышления о насилии» на итальянский язык), и социальные философы, для которых именно с Сореля начинается изучение роли мифов современной эпохи, и радикальные левые 1960-1970-х гг.
Махатма Ганди
Мохандас Карамчанд К. Ганди (1869-1948), удостоенный титула Махатмы, что означает «великая душа», родился в Порбандаре, на севере Индии. К 1891 г. Ганди получил юридическое образование в Англии. После трехлетней практики в Бомбее Мохандас Ганди решил продолжить ее в Южной Африке (1893). Однако по мере пребывания там Ганди столкнулся с «проявлениями серьезной болезни — расовых предрассудков», заключавшихся в том, что права населения, не принадлежащего к белой расе, в значительной степени ущемлялись. Будучи свидетелем вопиющего нарушения прав человека, Мохандас Ганди решил «попытаться искоренить этот недуг, насколько возможно».
Поводом для начала ненасильственной борьбы под руководством М. Ганди стало обнародование законопроекта о лишении индийцев провинции Наталь избирательных прав. Первые шаги в борьбе с несправедливостью состояли в представлении петиций в органы власти, размещении информации в печатном виде, организации митингов. Уже тогда Ганди пришел к выводу, что «можно добиться справедливости, если только относиться и к противнику справедливо», что соответствует духу всей его философии.
Властями впоследствии был принят не один закон, нарушающий права индийцев, и каждый из таких законов инициировал новый этап борьбы. Параллельно этим событиям развивалась и концепция ненасильственной борьбы Ганди. Основой этой концепции является понятие «ахимса», означающее в дословном переводе с санскрита «ненасилие», «невреждение» и представляющее собой один из религиозных принципов буддизма, воспринятый индуизмом. Принцип ахимсы, интерпретированный Ганди применительно к политической борьбе как воздержание от применения насилия по отношению к людям и предупреждение нанесения им возможного ущерба, был положен в основу борьбы индийцев Южной Африки за свои права и народа Индии также за свои права и независимость. Термин «ахимса» стал основой для термина «ненасилие», впервые употребленного М. Ганди.
Следует отметить, что значение ахимсы, а значит и ненасилия, в данном случае не ограничивается непричинением вреда своему противнику: для наиболее полного раскрытия смысла этого понятия необходимо учитывать, что это, прежде всего, принцип, основанный на любви ко всему живому, и поэтому он обладает деятельной, активной составляющей, побуждающей к созидательным действиям по достижению справедливости, равенства и гармонии.
На Мохандаса Ганди оказали влияние не только индуизм и буддизм. Он изучал также и христианство и, кроме того, исследовал работы таких писателей, как Г. Д. Торо, который сформулировал концепцию гражданского неповиновения, заключающуюся в праве человека отказаться от исполнения законов, которые он считает несправедливыми, и перестать оказывать поддержку правительству, если его действия противоречат справедливости, и Л. Н. Толстой, писавший о непротивлении злу насилием. Также влияние на М. Ганди оказали индийский поэт Раджачандра Равджибхаи и английский философ, теоретик культуры и искусства Джон Рескин, критиковавший современную цивилизацию.
В итоге ненасильственная борьба под руководством Мохандаса Ганди приняла вид гражданского неповиновения и ненасильственного несотрудничества (мирного отказа от сотрудничества, например политического и экономического), основанных на принципе ахимсы. Эта борьба получила название «сатьяграха» (изначально термин, введенный сыном Мохандаса Ганди, Маганлала Ганди, звучал как «сатаграха» («сат» на санскрите означает «истина», «аграха» — «твердость»), но был изменен отцом).
Сатьяграха характеризуется несколькими основными принципами.
- Принцип активности, означающий, что сатьяграх (участник ненасильственных действий) не должен уходить от борьбы, он обязан активно участвовать в борьбе с несправедливостью.
- Принцип конструктивности, согласно которому борьба должна вестись ради достижения определенной цели, носящей созидательный характер.
- Принцип ахимсы, «совершенного воздержания от насилия».
- Принцип страдания, сознательного жертвования собой ради достижения цели.
- Принцип понимания — умение ставить себя на место оппонента, признание того, что в его позиции, как и в позиции сатьяграха, есть доля истины.
- Принцип компромисса: исходя из признания того, что противник тоже прав, необходимо искать пути согласования позиций сатьяграха и его оппонента.
Кроме того, обязанностью каждого сатьяграха является не только непричинение вреда оппонентам, но и оказание помощи своим противникам, попавшим в затруднительное положение. Одним из условий проведения сатьяграхи является наличие специально подготовленных отрядов активистов, которые следят за тем, чтобы во время ее проведения не происходило беспорядков и вспышек насилия.
Неотъемлемой частью сатьяграхи является готовность активистов к принятию наказаний, предусмотренных законом за их действия, и более того, желание такого наказания, поскольку оно наглядно выражает протест против несправедливости и вместе с тем лояльность участников ненасильственного сопротивления как граждан — они остаются гражданами своего государства и, нарушая закон, пусть даже несправедливый, добровольно принимают предусмотренное наказание.
Также следует отметить, что, согласно Ганди, сатьяграх исходит из «принципа всеобщей убеждаемости», то есть верит в то, что любого человека можно убедить, если заниматься этим искренне и настойчиво. Применяя сатьяграху, индийский народ во главе с Махатмой Ганди всякий раз добивался результатов, несмотря на жестокость оппонентов, применявших против протестующих насилие: от тюремных заключений тысяч человек до расстрелов мирных демонстраций. «История дает много примеров, показывающих, что физическая сила — ничто по сравнению с силой духа», — утверждал Мохандас Карамчанд Ганди.