Эрих Фромм (1900—1980 гг.) родился во Франкфурте-на-Майне. Образование получил в Гейдельбергском и Мюнхенском университетах, где изучал философию, при этом специализация его была в области социальной психологии. Углубленную специализацию он прошел в Берлинском психоаналитическом институте. Трудовую деятельность начал в качестве врача-психоаналитика. Затем работал в родном городе Франкфурте-на-Майне в широко известном уже в то время Институте социальных исследований, который был создан в 1924 году. В 1933 году, сразу после прихода к власти в Германии национал-социалистов во главе с Гитлером, Э. Фромм эмигрирует в США. Поэтому в специальной литературе Эриха Фромма представляют как американского психолога и философа. В годы, предшествующие второй мировой войне, в годы войны и после нее Э. Фромм продолжал работу во Франкфуртском Институте социальных исследований, который переехал в США.
Совместно с американскими учеными Гарри Сули-ваном и Кареном Хорнеем Эрих Фромм создал американский психоаналитический институт. Э. Фромм одновременно был профессором, работал в Колумбийском университете, затем почти 14 лет преподавал в автономном университете Мехико, а с 1962 года в университете в Нью-Йорке.
Эрих Фромм оставался в кругу философов, относящихся к психоанализу, но отрицал крайний биологизм 3. Фрейда, на место которого поставил концепцию формирования человека под влиянием социально-культурных причин. Он создал собственную концепцию человека, систему философско-психологических взглядов, в которой главным источником деформации личности считал неправильную, ошибочную организацию общественной жизни. Эта деформация проявлялась как защита в действиях человека, ищущего способы преодоления состояния одиночества, преодоления и успокоения своих самых глубоких психических потребностей, таких, как любовь, творчество. Эрих Фромм специализировался также на критике современной промышленной революции и противопоставлял ей собственное видение «здорового общества», которое должно создавать человеку условия и шансы аутентичной жизни и развития.
Философское мировоззрение Э. Фромма формировалось под влиянием фрейдизма, психоанализа. Однако Э. Фромм критиковал 3. Фрейда за сведение всего социального к инстинктам и подчеркивал, что человек с момента рождения формируется под влиянием семьи, школы, общества. Исходным моментом концепции человека у Э. Фромма является идея, что человеческая природа определяется историко-социальными причинами, при этом Э. Фромм не отрицал определенное ограниченное влияние на формирование человека биологических причин. Связи и зависимости между людьми являются источником многих потребностей, желаний, сказываются на формировании у людей таких отношений, как любовь, ненависть, сочувствие, потребность общения и дружбы.
Фромм утверждал, что человек есть существо социальное, во всяком случае не является результатом исключительно биологических инстинктов и их совокупностью, как утверждал классический психоанализ 3. Фрейда.
Э. Фромм довольно охотно обращался к некоторым идеям философии Карла Маркса, которые оценивал как лучшие в плане выяснения и рассмотрения бытия человека как существа социального. В частности, об этом он написал в книге «Марксистская концепция человека» (1961).
Социальная история рода человеческого начинается тогда, когда он выделился из состояния единства с природой, с миром и начал осознавать свое отличие от природы и от других людей. Э. Фромм считал, что человек как биологический вид произошел в результате эволюции от высших приматов. Постепенно детерминация их поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга достигает максимума. У человека формируются специфические, отличающие его от животного, свойства: разум, самосознание и воображение, а эти свойства порождают ситуацию обособленности, отделенности человека от среды, его одиночества, что в свою очередь, приводит его в состояние тревоги, страха, вины и стыда. Разрушение единства дочеловеческого существования со средой определяет, таким образом, человеческую природу. Человеческая природа — это единство исторической, социальной эволюции в сочетании с врожденными биологическими механизмами и закономерностями.
Источником человеческих страстей, аффектов, стремлений являются потребности. Среди них можно выделить чисто физиологические потребности, необходимые для выживания, например, потребность в пище. Они являются первичными мотивами человеческого поведения.
Однако физиологические потребности не обеспечивают человеку ни счастья, ни даже нормального психического здоровья. Для этого необходимо выйти за пределы этих животных, биологических потребностей. Появляются потребности общения человека с другими людьми, общения человека с самим собой, восстановление гармонии и единства с природной средой, многие другие специфически человеческие потребности.
Э. Фромм выделяет и классифицирует такие потребности. По его мнению, необходимо различать:
- • потребность в приобщенности: преодоление отделенности человека, изолированности, одиночества человека. Механизмом этой преодоленности Э. Фромм считает любовь;
- потребность в преодолении ограниченности собственного существования, которая порождает у человека желание стать созидательно активным, творящим, уйти от положения пассивного, бессильного существа;
- потребность в укорененности и братстве — это стремление в сотрудничестве, помощи, близких межличностных отношений;
- потребность в чувстве тождественности, т. е. ощущение себя субъектом собственных действий, в обретении своей индивидуальности, «самости»;
- потребность в системе ориентации и потребность в поклонении, это выражается в необходимости сформулировать определенную систему координат для восприятия мира, осмысления жизни. Такими координатами могут быть различные системы атеизма, религиозные системы, рационалистические системы, способствующие формированию разумной личности, ориентированной на творческое создание.
Нереализация названных видов потребностей способствует формированию у человека различных негативных, деструктивных качеств, таких, как нарциссизм, стремление к самоутверждению в деструктивном, разрушительном поведении, инцест, национализм, квазипатриотизм, чувства принадлежности к толпе и др.
Эти собственно человеческие потребности Э. Фромм характеризует в работах «Здоровое общество» и «Бегство от свободы».
В этих книгах он представил в историческом разрезе концепцию стадий жизни человека, предшествовавших современному индивидуалистическому обществу, которое характеризуется полной социализацией человеческих индивидуумов и надличностных социальных структур. Первая стадия наступила после разрыва первичных связей человека с матерью-природой, а сущностью этой стадии было подчинение «другой природе», которой стало человеческое общество со своими структурами, ранее существовавшими социально-политическими строями (формациями) — рабством, феодализмом. По мнению Э. Фромма, это был период примерно в четыре тысячи лет, который предшествовал стадии человека «полностью рожденного», или «полностью пробужденного».
Постепенно, не исключая потрясений, реализовался прогрессивный процесс индивидуализации человека, т. е. процесс приобретения людьми позиций и сознания человеческих индивидуумов. Этот процесс длился от Реформации и до современности. Еще в средневековье человек не был свободным, но и не имел чувства автономии и от природы, и от других людей, а отсюда у него отсутствовало чувство неуверенности, одиночества и страха.
Фромм считал, что такая характеристика человека, как его первичная связь с природой, а затем её потеря, которая касалась всех людей, повторяется в наше время в каждой индивидуальной истории каждой личности. Так, ребенок, рождаясь, перестает находиться в совершенной биологической связи с организмом матери, а опосредовано он теряет в этот момент свое единство со всей природой. Он еще достаточно долго живет в условиях функционального единства с матерью, семьей и внешней средой, у ребенка еще нет осознания собственной независимости от мира, чувства индивидуальности или ощущения себя каким-то «Я», отличным от других людей. Он во всем завит от среды, в которой живет. Эта ситуация полной зависимости и подчиненности, отсутствие чувства индивидуальности и свободы гарантирует ребенку безопасность, чувство принадлежности среде, стабильность в его жизни и способах ее реализации.
Эти характеристики бытия ребенок утрачивает по мере его индивидуализации, социализации, по мере роста его свободы, что приводит, в конце концов, к такому состоянию, когда человек уже не может справиться с возникающими перед ним задачами.
Человек отдает себе отчет в ограничениях, которые существуют в его экзистенции, осознает собственное бессилие и малость по сравнению с большинством сил природы; он способен вообразить себе собственные границы существования, т. е. смерть. Такие проблемы отсутствуют у животных. Им достаточно удовлетворения физиологических потребностей (голода, жажды, потребностей сексуальных и т. п.). В случае человека потребности такого рода тоже не могут оставаться неудовлетворенными, но человеку недостаточно только удовлетворения этих потребностей. У него формируются потребности, которые отличают его от животных. Что это за специфические потребности, которые присущи человеку? В книге «Здоровое общество» Э. Фромм выделяет пять специфических человеческих потребностей, а также правильные формы их удовлетворения, описывает и последствия, которые возникают у человека, если эти его потребности не удовлетворены.
Э. Фромм считает, что социальное поведение человека в значительной степени определяется его страхом. Под влиянием страха из сознания человека вытесняются в общепризнанные и принятые людьми нормы морали, традиции, культура. Следовательно, страх формирует социальный характер человека. Социальный характер — это комплекс ценностных ориентаций человека, заменяющих ему инстинкты, желания, влечения, стремления и помогающих человеку адаптироваться к условностям общества, в котором он живет.
Современный человек живет в противоречивом обществе потребления. Это общество стимулирует накопительство, подавляет личность, противопоставляет личность и общество, в нем отсутствуют гармонические отношения с другими людьми, с природой и т. п.
Э. Фромм анализирует основные дихотомические противоречия человеческого существования, к которым он относит патриархат и матриархат, гуманизм, демократизм и авторитаризм, тоталитаризм; власть и подчинение; собственно человеческое бытие и бытие личности в обществе, в истории; стремление иметь, обладать и просто жить и др. Задача философии — научить человека преодолевать эти противоречия. Фромм считает, что это возможно только посредством культивирования всеобщей любви. Необходимо сделать мир добрее, гуманнее; добиваться, чтобы у каждого человека стало приоритетным желание жить, а не умереть. Э. Фромм мечтает о реформе общества и создании такой его модели, где установится гармония в отношениях личности и государства; личности и общества; личности, общества и природы; где будет отсутствовать тоталитарная, общая для всех идеология и т. д.
Характеризуя состояние свободы человека, Эрих Фромм подчеркивает две ее стороны. Человек развивает свое сознание, приобретает знание, власть над природой, приходит к осознанию своей особенности, уникальности, к ощущению своего существования над миром природы, т. е. господства над природой. Это дает ему определенное удовлетворение, материальное благополучие, новые возможности развития и ощущение свободы бытия. Этот достигнутый уровень свободы Э. Фромм называет «свободой от», «свободой от чего-то» и характеризует как негативную свободу. Фромм подчеркивает, что негативная свобода — это свобода от натуральных связей человека с природой, обществом, свобода от разных форм угнетения, от недостатка в чем-то и т. п. Эта негативная свобода характеризуется еще и тем, что она стала трудной судьбой для людей, привела их к изоляции от других людей, к состоянию одиночества, постоянного ощущения опасности, к сомнениям в поиске смысла жизни, к ощущению ее бессмысленности.
Главная мысль его книги «Бегство от свободы» в том, что современный человек не обрел в результате утери связи с природой свободы позитивной для реализации своего индивидуального «Я», своих интеллектуальных способностей, ощущений, чувств. Свобода не принесла ему независимости и власти разума, а сделала его одиноким, бессильным и пугающимся будущего, его находящимся в состоянии постоянного страха перед ним. Все это приводит к трём патологическим механизмам «бегства от свободы».
Э. Фромм рассматривает три вида этих механизмов:
- садомазохический, который состоит в полном отказе от своей индивидуальности и полном подчинении кому-то другому, т. е. речь идет о необходимости полной подчиненности индивидуума кому-то или чему-то иному. Фромм утверждает, что ни садисты, ни мазохисты не могут жить без других, без подчиненности другим. Возникает симбиоз этих двух тенденций — садомазохизм как один из механизмов бегства от свободы;
- деструктивный, разрушительный механизм. Его необходимым элементом является наличие жертвы и стремление к её полному (вплоть до физического) уничтожению;
- конформизм, точнее, автоматический конформизм. Речь идет о полном подчинении личности группе, господствующим в ней обычаям, доминирующим взглядам. Этот механизм выглядит внешне как добровольный, который отдаляет от такой личности состояние одиночества и бессилия. Если я такой, как все, чувствую и мыслю так же, как другие, приспосабливаюсь к их обычаям и взглядам, то я буду спасен от состояния одиночества.
Единство двух садомазохических тенденций Э. Фромм называет авторитаризмом. Крайний авторитаризм основан на полном подчинении «слабых» масс «сильным» вождям, а примером его Э. Фромм назвал гитлеризм.
Эрих Фромм искал непатологические способы, механизмы разрешения обозначенных их проблем человеческой свободы и человеческого существования. Человек во все времена и во всех культурах решал одну и ту же проблему: как преодолеть свое одиночество, как обрести чувство единства, как выйти за границы своего индивидуального бытия и достичь подлинного сосуществования с другими.
Фромм, по его собственному утверждению, был учеником Фрейда и Маркса, и, как подлинный гуманист, он стремился помочь современным людям найти рецепт преодоления негативного состояния в современном обществе. Однако он не остановился на тех предложениях, которые сформулировали и 3. Фрейд и К. Маркс для преодоления состояния негативной свободы. В книге «Бегство от свободы» Э. Фромм писал о необходимости переформирования негативной свободы в позитивную, т. е. в такую свободу, которая не толкала бы человека к бегству от свободы и отказу от своей индивидуальности. Двумя самыми важными способами преодоления негативной свободы и одновременно составными частями позитивной свободы являются, по мнению Э. Фромма, любовь и творческий труд. Благодаря этим, казалось бы, простым вещам, человек вновь обретает единство с миром: с людьми, с природой и с самим собой. Эти взгляды мыслителя были изложены в его книге «Об искусстве любви».
Главным элементом свободы Э. Фромм считал любовь, но не любовь как растворение «собственного «Я» в другой личности, не любовь как обладание другим человеком, а любовь как спонтанное единение личности с другой личностью с сохранением каждым из них «собственного «Я».
Вторым элементом свободы является труд, но не принудительный труд, который частично является показателем господства человека над природой, а частично делает человека несвободным, зависимым от продуктов собственного труда (вспомним проблему отчуждения в учении К. Маркса). Фромм писал о таком труде, в котором человек объединяется с природой в творческом акте. Он подчеркивал, что только творческий труд, который можно сравнить с деятельностью художника или высококвалифицированного ремесленника, может привести такую личность к единению с внешним миром. В каждом творческом процессе труда человек «соединяется» с создаваемым им результатом труда, который представляет для него внешний, существующий за этой личностью мир. Когда столяр изготавливает стол, крестьянин выращивает хлеб, художник рисует пейзаж, во всех случаях творческого труда творец достигает единства с внешним миром. Однако это характеристика именно творческого труда, который планируется, исполняется, а результат оценивается самим субъектом такого труда.
Так же Э. Фромм рассуждает о любви как о средстве преодоления одиночества и негативной свободы личности. Именно любовь считал он лучшим способом разрешения проблем человеческого существования.
Как в характеристике роли труда в преодолении негативной свободы Э. Фромм не пошел по пути, который сформировал К. Маркс, так и в случае с характеристикой роли любви он не повторяет взгляды 3. Фрейда. Фрейд сводил любовь по существу только к сексуальному инстинкту, влечению, не поняв того, что сексуальный инстинкт — это только одно из многих проявлений любви и глубокой потребности человека в единении с другими людьми. Но Э. Фромм отрицал и такое понимание любви, как симбиоз, худшей формой которого он считал садомазохизм. Он очень высоко ценил любовь, которая является таким же искусством, каким является сама жизнь. Искусство любви никому не дается сверху, ему надо учить, учиться и постоянно совершенствовать. Истинная, зрелая любовь отличается от симбиотической, поскольку является единением, обусловленным сохранением интегральности человека, его индивидуальности. Любовь — это активная сила в человеке, которая способна разрушить преграды, отделяющие человека от его близких, сила, объединяющая его с другими. Благодаря любви человек побеждает чувство собственной изолированности и одиночества, оставаясь при этом самим собой, сохраняя свою интегральность, свое единство.
Э. Фромм подчеркивает парадоксальность любви, говоря о том, что в результате её две личности становятся одной, оставаясь при этом двумя существами. Сила любви, её мощь выражается в том, что такого рода единство, объединение с другим человеком есть самое сильное стремление людей; цементирует человечество, семью, общество. Ошибки на этом пути приводят к потере человеком самого себя или потере и даже гибели других.
Без любви, утверждал Э. Фромм, человечество не могло бы существовать ни одного дня. Любовь — это деятельность, а не пассивное созерцание. Деятельный характер любви, по мнению Э. Фромма, можно характеризовать предложением: «Любить — это, прежде всего, давать, а не брать». Именно «давать» в любви определяет ее силу, в самом этом действии проявляется сила, богатство любящего человека, появляется ощущение экспансивности и жизненности, а также ощущение переполняющей человека радости.
Это «дать» в любви может реализоваться в сфере материальной, как чувство того, что дающий — богатый человек. Однако богатым может быть не тот, что много имеет, а только тот, кто много дает. Тот, кто только копит богатство, кто переживает по поводу любой неудачи на этом пути, по поводу любой потери, с позиции Э. Фромма является бедным человеком независимо от размера того, чем обладает. Не материальное богатство и стремление «давать» является самым важным в любви, а сфера личностная, т. е. то, что является истинно человеческим. В этой сфере человек отдает другому человеку себя, то, что в нем является самым ценным, делится своей радостью, своими увлечениями, интересами, знаниями; он обогащает ими другого человека и сам получает от этого другого. Этот другой тоже дарит своему партнеру то, что в нем истинно человеческое. При этом каждый дает не для того только, чтобы взамен что-то взять. «Давать» — это сама по себе радость; искренне давая что-то другому, человек имеет право что-то получать от него. В этом смысле любовь есть силой, которая создает любовь, утверждал Э. Фромм.
Э. Фромм утверждал, что эти два элемента позитивной свободы неразрывно связаны друг с другом: любовь и творческий труд — вещи не разделимые: любится то, для чего трудимся, а работает человек для того, кого любит.
Таким образом, Э. Фромм создал собственную философско-психологическую систему, в которой главным источником деформации личности современного человека считал ошибочную организацию общественной жизни. Эти деформации проявляются в целях и действиях человека, который ищет способы преодоления чувства собственного одиночества и удовлетворения своих самых глубоких психологических потребностей, которыми являются любовь, творческий труд и потребность «принадлежать» к обществу, социальным группам, другим людям.
Особенно популярной стала его последняя книга, которая была названа «Быть или иметь?» (1976). Этой книге предшествовали уже упоминавшаяся «Бегство от свободы» (1941), «Человек для самого себя», «Психоанализ и религия» (1950), «Революция надежды» (1968).
Э. Фромм был психоаналитиком, психологом и философом, но всегда — гуманистом. Он принадлежал к франкфуртской философской школе, которую считали неомарксисткой. Он сам писал, что занимался одновременно 3. Фрейдом и К. Марксом, и при этом подчеркивал, что из этого совсем не следует, что он признавал их равноценными в истории; более того, прямо отмечал, что К. Маркса по его значению в мировой истории нельзя даже сравнивать 3. Фрейдом. Однако будучи психоаналитиком, он сохранял и верность 3. Фрейду. Фромм конечно же не был марксистом, хотя часто обращался к этой философии. Это учение он попробовал соединить с фрейдизмом для разработки собственного метода научного исследования, который определил как гуманистический психоанализ. Цель своих исследований Фромм тоже определил достаточно отчетливо: выяснить социальные и психические причины человеческого одиночества и агрессии.
Э. Фромм отмечал, что марксизм из всех философских направлений лучше рассматривал онтологию человеческого бытия, понятого в марксизме как бытие социальное. Личность человека может быть понята только в ее единстве, целостности. Он не был согласен с концепцией человека в неопозитивизме. Человек, замечал Э. Фромм, есть существо общественное и не является (как утверждал 3. Фрейд) существом самодостаточным, поддерживающим отношения с другими людьми исключительно ради собственного удовольствия. А если человек — существо общественное, то для его исследования методов психоанализа недостаточно: необходимо исследовать проблему человека многосторонне.
Много внимания Э. Фромм уделил исследованию проблем свободы личности. Он различал два понятия свободы: «свободы от» и «свободы для». Человек, развивая своё сознание, знание и власть над природой приходит к осознанию своей уникальности вплоть до возвышения его над природой и подчинения природы человеку, а это открыло ему новые горизонты развития и предоставило возможность почувствовать свободу своего бытия. Эта добытая человеком свобода имеет, по мнению Э. Фромма, характер свободы негативной, отрицательной, так называемую «свободу от чего-то», которую Э. Фромм называет кратко «свобода от».
«Свобода от» трактовалась Э. Фроммом как свобода от связей природных и социальных, от разных форм порабощения, недостатков и т. п. Её негативный характер заключается в том, что ее достижение отягощено негативными последствиями, делающими эту свободу трудной, иногда вообще невыносимой для реализации человеком.
Фромм критикует капитализм. По его мнению, это общество не способно обеспечить удовлетворение потребностей личности и порождает патологические явления у человека. Позитивная свобода, «свобода для» делает личность богаче. Здесь речь идет о ее творческой деятельности, которая реализуется благодаря связи личности с другими людьми. Здоровое общество не может быть построено путем революции, путем кардинального изменения общественных отношений, но только путем перестройки этих отношений на основе психоаналитической критики. Следовательно, критика Э. Фроммом капитализма направлена на перестройку отношений между людьми, между людьми и обществом, а не на отрицание капитализма и частной собственности на средства производства.
Э. Фромм негативно оценивает последствия научнотехнической революции как для отдельного человека, так и для общества в целом. Научно-техническая революция, развитие новых технологий, по мнению Э. Фромма, ведет к катастрофе, порождает у людей депрессию, равнодушие, агрессию, насилие. Фромм называет эти негативные явления болезнями цивилизации. Это приводит к возрастанию числа самоубийств, росту заболеваний шизофренией; люди все чаще уходят из реальной жизни в виртуальную и видят цель в формирующемся кибернетическом обществе.
Эрих Фромм живо интересовался многими событиями современной ему общественной жизни, а будучи профессором и работая со студенческой молодежью, он поддерживал молодежные протестные выступления и движения, которые прокатились по США и многим европейским государствам, правда, считал их бессмысленными. Он был убежден, что добиться изменения общества в рамках его самого невозможно, надо сделать его более гуманным, обеспечивающим и гарантирующим условия для полного развития человеческой личности.