Этика Эпикура

Этическое учение, свою науку о нравственности, о счастье человека Эпикур детально излагает в письме Менекею. В этом письме Эпикур рассуждает об образе жизни, который может принести человеку счастье.

Свое письмо к Менекею Эпикур начинает со слов, которые весьма полезно знать каждому образованному человеку: «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому, и старому: первому — для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти о прошлом, второму — чтобы он был и молод, и стар, не испытывая страха перед будущим» [8, с. 432]. Далее в письме Менекею Эпикур пишет о счастье: «Надобно подумать о том, что составляет наше счастье — ведь когда оно у нас есть, то все у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на все идем, чтобы его заполучить» [8, с. 32].

Свои этические взгляды Эпикур начинает с размышлений о мудреце. Он отмечает, что люди обижают друг друга или из ненависти, или из зависти, или из презрения, но мудрец с помощью разума становится выше этого. Даже под пыткою мудрец счастлив. Он один способен к благодарности, которую выражает в добрых словах о друзьях как присутствующих, так и отсутствующих... И с женщинами он будет близок лишь с такими, с какими это допускает закон. Рабов он не будет наказывать, а будет жалеть и усердных прощать, красивых речей говорить он не будет, ни женится, ни заводить детей он не будет; правда, при некоторых житейских обстоятельствах он может и вступить в брак, но других будет отговаривать. Он не будет болтать вздора даже пьяный, не будет заниматься государственными делами, не станет тираном, не станет жить и киником. Он оставит и сочинения, только не похвальные слова; он будет заботиться и о своем добре, и о будущем. Ему по нраву будет сельская жизнь. Он сумеет противостоять судьбе и никогда не покинет друга. О своем добром имени он будет заботиться ровно столько, сколько нужно, чтобы избежать презрения. Мудрец один способен судить о поэзии и музыке, хотя сам и не будет писать стихов. Один мудрец другого не мудрее. Обеднев, он будет и деньги наживать, но только своей мудростью; будет помогать и правителю, когда придет случай; и будет благодарен всякому, кто его поправит. Он заведет и школу, но не так, чтобы водить за собой толпу; будет выступать с чтением и перед народом, но только когда его попросят. Он будет даже во сне оставаться самим собою. А при случае он даже умрет за друга. В этом пространном изложении мы дали содержание представлений Эпикура о мудреце согласно описанию Диогена Лаэртского.

Далее Эпикур излагает в письме Менекею основные начала хорошей жизни:

  • Нужно верить, что бог есть существо бессмертное и блаженное, и поэтому не следует приписывать богу ничего, что чуждо бессмертию и несвойственно блаженству. Боги существуют, но они не таковы, какими их представляет толпа. Представления толпы о богах — это домыслы, притом ложные. Именно в них утверждается, будто боги посылают дурным людям великий вред, а хорошим — пользу: ведь люди привыкли к собственным достоинствам и к подобным себе относятся хорошо, а все, что не таково, считают чуждым.
  • Смерть для нас ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас ничто, смертность жизни станет для нас отрадна не оттого, что к ней прибавится бесконечность, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в нежизни. Поэтому тот глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем, что придет; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть существует и не для живых, и не для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют [8, с. 433],
  • Мудрец не уклоняется от жизни и не боится нежизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот не разумен не только потому, что жизнь ему мила, но еще и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука. Но еще хуже сказал тот, кто сказал: хорошо не родиться. Если он говорит так по убеждению, то почему он не уходит из жизни? Ведь если это им твердо решено, то это в его власти. Если же он говорит это в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.
  • Эпикур классифицирует человеческие желания на естественные и праздные; среди естественных выделяет необходимые для счастья, необходимые для спокойствия тела и необходимые просто для жизни. Если не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое убегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности. А это — конечная цель блаженной жизни. Все, к чему стремится человек и что он делает, направлено на то, чтобы не иметь боли, тревоги. Мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия, а когда не страдаем, то и нужды в наслаждении не чувствуем; поэтому, делает вывод Эпикур, наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни. Человек отдает предпочтение не всякому наслаждению и избегает не всякого зла. Так, если боль предшествует большему наслаждению, то мы ее можем предпочесть другим наслаждениям.
  • Эпикур призывает к умеренности, к тому, чтобы всегда пользоваться немногим; все то, чего требует природа человека, легко достижимо, а все излишнее труднодостижимо. Самая простая вещь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет.

Больше всего имеет наслаждений тот, у кого меньше всего потребностей, считал Эпикур и замечал, что для того, чтобы быть счастливым, нужно уметь выбрать, а такой способностью обладает тот, кто в своей жизни руководствуется разумом.

Когда мы говорим о наслаждении как цели жизни, подчеркивает Эпикур, то разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности..., мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души.

  • Начало и величайшие из благ есть разумение, оно дороже даже самой философии, и от него произошли все другие добродетели. Это разумение учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и [нельзя жить разумно, хорошо и праведно], не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни, и сладкая жизнь неотделима от них.
  • Наслаждение — это естественное стремление человека, считает Эпикур. И обосновывает этот вывод тем, что живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания, делая это естественно и без участия разума.

В письме Менекею содержатся т. н. «Главные мысли» Эпикура, которые обеспечивают человеку счастье. Приведем в лекции некоторые из них (всего Эпикур сформулировал 40 таких мыслей, используя римскую нумерацию от I до XL). Мы процитируем далеко не все из этих мыслей, а лишь некоторые и постараемся не повторять то, что уже изложили в лекции, сохранив римскую нумерацию мыслей Эпикура. Иногда мы будем для краткости приводить извлечения из «Главных мыслей»:

  • III. Предел величины наслаждения есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страдания, ни того и другого вместе.
  • VIII. Уникальное наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.
  • XII. ... чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы.
  • XIV. Безопасность от людей до некоторой степени достигается с помощью богатства и силы, на которую можно опереться, вполне же — только с помощью покоя и удаления от толпы.
  • XVI. Случай мало имеет отношения к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает во все времена его жизни.
  • XVII. Кто праведен, в том меньше всего тревоги, кто неправеден, тот полон самой великой тревоги.
  • XXIII. Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет согласиться, даже когда ты судишь, что какие-то из них ложны.
  • XXVII. Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы.
  • XXXI. Естественное право есть договор о пользе, цель которого не принять и не терпеть вреда.
  • XXXIII. Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается.
  • XXXIII. В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же.
  • XXXVII. ...если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив...

В целом аутентичность писем Эпикура некоторыми учеными подвергается сомнению. А. Ф. Лосев по этому поводу замечал, что установить авторство этих писем трудно, а для выяснения сущности эпикурейства решать эти вопросы совсем не обязательно. А. Ф. Лосев допускает, что, возможно, эти письма не принадлежат Эпикуру, возможно, написаны и не самим Диогеном Лаэртским, а третьим лицом. Отдельные фразы из этих писем, взятые сами по себе, за некоторым большим исключением, можно считать достаточно ясными и понятными, однако объединение этих фраз в философскую концепцию приводит к логическим трудностям и досадной непонятности.

В этических взглядах и в учении о человеке Эпикур придерживался следующих положений:

  • своим появлением на свет человек обязан родителям;
  • человек есть результат биологической эволюции;
  • боги существуют как нравственный идеал, но они не могут вмешиваться в земные дела и жизнь людей;
  • судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
  • душа — особый вид материи; она смертна, как и тело человека;
  • в земной жизни для человека естественно стремление к счастью, которое состоит в удовольствии, в наслаждении. Удовольствие состоит в отсутствии страданий, здоровья, занятии любимым делом, а не в чувственных наслаждениях;
  • нормой жизни человека должно стать разумное ограничение (желаний, стремлений), а также невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.
Ключевые слова: Этика, Древняя Греция
Источник: Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы классической философии. — М.: Прометей, 2018. — 457 с.
Материалы по теме
Профессиональная культура и этика
Деловая этика, профессиональная культура и этикет [Электронный ресурс] : учебник / Ю.М....
Этика философии Иммануила Канта
Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы...
Философия Пиррона
Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы...
Психиатрия и этика
Дмитриева Т.Б., Руководство по социальной психиатрии
Этика деятельности руководителя
Деловая этика, профессиональная культура и этикет [Электронный ресурс] : учебник / Ю.М....
Политическая система и режимы в полисах Эллады
Под ред. А. К. Голикова, Б. А. Исаева И90 История политических учений: Учебник для вузов....
Неоплатонизм
Степанович В.А., История философии: Курс лекций в 2-х томах. Т. 1: Исторические типы...
Понятие и содержание этики
Аминов И.И., Юридическая этика
Комментарии
Материал еще никто не прокомментировал. Станьте первым, кто это сделает!
Оставить комментарий