Зависимость процессов формирования личности от социального окружения может быть рассмотрена на разных уровнях обобщения. Если развести их предельно дихотомично, то социальные ситуации, с которыми сталкивается ребенок в процессе взросления и которые определяют содержание социализации, могут быть проанализированы как ситуации собственно межличностного взаимодействия (как влияние «других людей») и как ситуации влияния общества в целом. Последнее же всегда «больше», чем непосредственное социальное окружение, так как включает в себя, помимо общественных отношений, социальных институтов и коллективных представлений, еще и культуру (или культуры). Внимание исследователей к роли культуры в индивидуальном развитии связано в основном с очевидным контрастом между разнообразием обычаев, верований, нравов разных народов ( культурной вариативностью человечества) и определенной инвариантностью сущности человека. Как соотносятся параметры уникального (свойственного конкретной культуре) и всеобщего (свойственного разным культурам) в развитии индивида — вот тот вопрос, который задал кросс-культурный подход в психологическом анализе. И если для общей психологии интересна роль культуры в формировании психических процессов, то социальная психология ориентирована на анализ факторов культуры в социальном развитии личности — формировании социльного поведения, становлении системы персональных ценностей и Я- концепции.
В основном выделяются три исторически сложившихся направления анализа: исследования культурных различий перцептивных процессов, мышления и памяти. Начиная с конца прошлого века, когда впервые англичанин У. Риверс экспериментально исследовал остроту зрения, восприятие цвета и пространства у туземцев островов Торресова пролива, и до современных кросс-культурных исследований когнитивного развития «центральным пунктом спора является культура как независимая переменная». На сегодняшний день большинство исследователей разделяют точку зрения, согласно которой культурная среда не влияет непосредственно на психические процессы, а задает существование определенных социальных практик. Последние и оказывают влияние; так, например, острота зрения культурно инвариантна, но в каждой культуре есть свои привычки интерпретации видимого, которые и влияют на конкретный результат. Подробнее о кросс-культурных исследованиях когнитивных процессов.
В определяющем значении культуры для человека в его социальном качестве легко убедиться: достаточно оказаться в инаковом культуральном окружении просто столкнуться с другой культурой, как казавшиеся очевидными нормы социального поведения (от нормативов величины межличностной дистанции в общении до норм взаимопомощи, отношений доминирования/подчинения, способов разрешения конфликтных ситуаций) перестанут быть таковыми. Любая культура имплицитно несет в себе нормативный образ человека — существующий на уровне индивидуального и общественного сознания ответ на вопросы о возможных и должных качествах личности. Эти ответы могут быть достаточно неструктурированны, но, как справедливо замечает И. С. Кон, «именно они составляют ядро, стержневую ось так называемой наивной, обыденной, житейской, народной психологии любого народа, нации или этнической группы, интегрируя и суммируя особенности его социального воспитания, ожиданий и оценок».
Именно этот нормативный канон человека в культуре определяет особенности социализации: будет ли поддерживаться различными ее институтами активность или пассивность подрастающего человека, его стремление к индивидуальному успеху или ориентация на коллективные достижения, интернальный или экстернальный локус контроля, множественность или структурная «собранность» Я-концепции.
Так, в американской культуре исторически сложилась высокая оценка таких, например, личностных качеств как уверенность в себе и умение владеть собой, и, следовательно, в процессе социализации ребенок будет ориентирован именно на эту модель — институты социализации будут формировать у него навыки уверенного и сдержанного в проявлении негативных чувств социального поведения, данные качества будут представлены как ценности на уровне индивидуального сознания и т.п.
Таким образом, если в качестве ведущей задачи социализации выделить задачу межпоколенной трансмиссии культуры, т.е. задачу «передачи по наследству», от поколения к поколению всех свойственных конкретной культуре особенностей (от способов пеленания и времени отлучения от груди до представлений о смысле человеческого существования), то социализация может быть понята как процесс вхождения человека в культуру своего народа, а сам термин заменен термином инкультурация.
Понятие инкультурации было введено в научный обиход американским культурантропологом М. Херсковицем. Он рассматривал культуру как «созданную человеком часть среды, включающую знания, верования, искусство, обычаи». В процессе инкультурации, по его мнению, индивид осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, в результате чего формируются его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. Процесс инкультурации начинается с момента рождения — с приобретения ребенком первых навыков и освоения речи, а заканчивается, можно сказать, со смертью. Он совершается по большей части не в специализированных институтах социализации, а под руководством старших на собственном опыте, т.е. происходит научение без специального обучения. Конечный результат процесса инкультурации — человек, компетентный в культуре — в языке, ритуалах, ценностях и т.п. Однако Херсковиц особо подчеркивает, что социализация как инкультурация происходит одновременно, и без вхождения в культуру человек не может существовать и как член общества.
М. Херсковиц выделяет два этапа инкультурации, единство которых на групповом уровне обеспечивает нормальное функционирование и развитие культуры:
- детство, когда происходит освоение языка, норм и ценностей культуры;
- зрелость, т.е. инкультурацию во взрослом возрасте, которая в отличие от предыдущего этапа носит прерывистый характер и касается только отдельных «фрагментов» культуры — изобретений, открытий, новых, пришедших извне идей.
Если на первом этапе индивид в целом пассивно воспринимает культурные влияния, то на втором он обладает способностью избирательного к ним отношения, что обусловливает не только воспроизводство культуры в каждом из последующих поколений, но и ее развитие.
В качестве основного механизма трансляции культуры на групповом уровне выделяют культурную трансмиссию. Обычно выделяют три ее вида:
- вертикальную трансмиссию, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;
- горизонтальную трансмиссию, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;
- «непрямую» (oblique) трансмиссию, при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике — у окружающих его, помимо родителей, взрослых — родственников, старших членов общины, соседей и т.п..
Очевидно, что изучение процессов инкультурации «принадлежит» не только социальной психологии — с самого начала постановки данной проблемы и до настоящего времени исследования роли культуры в социальном развитии человека составляли предмет культурантропологии, этнографии, этнопсихологии, этнопедагогики. Для социально-психологических же исследований личности в культуральном контексте характерно внимание к различиям социальных норм и ценностей, вариативности ролевого поведения и особенностям социальной идентичности и Я-концепции.