ХХ век традиционно в исторической науке именуется Новейшим временем. Отправной точкой является 1917 год – год, когда в Российской империи произошла революция нового типа, в которой лидирующую роль играли рабочий класс и социалистические партии. Новейшее время стало эпохой больших свершений и больших испытаний для всего человечества.
ХХ век стал веком технического прогресса и процветания науки. В большинстве стран свершился научно-технический переворот. Человечество перешло не просто от ручного труда к машинному, оно существенно рационализировало сам процесс труда. Великим техническим достижением можно назвать покорение космоса. Использование конвейерного производства позволило сделать достижения научного технического прогресса достоянием широких масс людей. Повседневная жизнь людей наполнилась активным использованием бытовой техники, современных средств связи: радио, телевидения, а потом и Интернета. Серьезный рывок сделала медицина, изобретение антибиотиков позволило сделать возможной победу над такими страшными заболеваниями, как туберкулез, пневмония. Продолжительность жизни людей значительно выросла.
Однако ХХ век – это время и очень страшных потрясений и испытаний. Одним из самых страшных испытаний для всего человечества стала Вторая мировая война, которая вовлекла 43 страны на разных континентах. После ее завершения многие страны в той или иной степени столкнулись с другими проблемами, которые касаются вопросов безопасности. 1945 год стал годом первого применения в человеческой истории ядерного оружия. Не менее страшную угрозу для человечества стали представлять мировая преступность, международный терроризм, распространение наркотиков.
Противоречия социального и экономического развития, которые наметились в XIX столетии, еще больше обострились. Человечество столкнулось с таким негативным явлением капиталистической эпохи, как кризисы капитализма и образование монополий, что сопровождалось разорением предприятий, резким повышением уровня безработицы, обнищанием различных слоев населения. Демократические достижения XIX столетия несколько смягчили эти негативные проявления там, где они полностью вошли в жизнь, но полностью справиться с ними не могли. Жизнь ставила новые задачи. Более того, печальной страницей ХХ в. стала эпоха тоталитаризма – многие страны, такие как Советский Союз, Германия, Китай, Корея, Италия и целый ряд стран Латинской Америки, прошли через суровую эпоху тоталитарных режимов, которая затруднила развитие демократических механизмов и традиций в этих странах и страшным моховиком прошлась по судьбам многих людей.
Развитие производства имело и другую негативную сторону: стала портиться экология, под угрозой оказались ресурсы, которые ранее казались нескончаемыми: чистый воздух, чистая вода, леса. Человечество столкнулось с целым рядом глобальных проблем, то есть проблем, касающихся всех стран: проблемы безопасности, экологическая проблема, проблема демографическая, проблема неравномерного распространения ресурсов. Для многих людей их личная история в ХХ в. стала историей элементарного выживания – на фронте, в концлагере, в голодных районах мегаполисов в годы кризисов. Человечество было вынуждено искать противодействие глобальным угрозам. Для противодействия угрозе новой мировой войны была создана Организация Объединенных Наций, задача борьбы с терроризмом и наркомафией возлагается на международную полицию – Интерпол. Первая треть ХХ в. родила и меры противодействия негативным последствиям кризисов перепроизводства. На фоне Великой депрессии в США в 1928 г. Президентом США стал Франклин Рузвельт, который объявил новый внутренний курс, вошедший в историю как Новый курс и ставший отправной точкой для формирования принципов социального государство. Государство стало брать на себя роль регулятора экономических отношений и организатора мер по предупреждению кризисов и снижению их негативных последствий. Такими мерами стали антимонопольная политика, поддержка безработных, выдача кредитов, страхование вкладов. Постепенно эти меры стали частью внутренней политики всех демократических государств. После Второй мировой войны уровень представлений о должном уровне жизни существенно повысился, и государство взяло на себя ответственность за его поддержание. Развитые государства проводили широкие программы по поддержке детства и материнства, обязательное школьное образование стало нормой, как и пенсионное обеспечение, социальная защищенность на случай болезни и инвалидности. Выросло и представление о должном уровне демократии. Постепенно человечество стало переходить ко всеобщему избирательному праву, уходят в прошлое имущественные и половой цензы. После Второй мировой войны началось разрушение колониальных империй, многие страны Востока и Африки получили независимость. Однако новые достижения рождали и новые проблемы. Достижения научно-технического прогресса использовались не только в мирных, но и в преступных целях – изготовление новых видов взрывчатки и новых наркотиков. Встала проблема выбора дальнейшего пути у стран, которые освободились от колониальной зависимости. И в начале XXI в. актуальными остаются все указанные глобальные проблемы человечества: неравномерность развития стран в экономическом отношении, проблема безопасности, экологическая и демографическая проблемы.
Философия ХХ в. должна была ответить на новые вопросы, найти способ выживания в условиях новых проблем и новых вызов. Одной из форм поиска ответов на возникающие вопросы стал экзистенциализм . Отдаленным предшественником этого философского течения считают знакомого нам Сёрена Кьеркегора, а классиками, бесспорно, являются Альберт Камю и Жан-Поль Сартр. Попробуем разобраться в основных идеях этого направления философии ХХ в. Основополагающей мыслью была идея, что каждое существование индивидуально. Существует только частное, а общее – это только вымысел. Мы оперируем общими понятиями, например «человек», но не знаем, что это такое, ибо мы можем знать только конкретного человека. Именно каждый человек реален. Такое индивидуальное существование, которое философы и принимали за реальность, они называли экзистенцией. Так как предметом философии всегда было существующее, то философия может быть только экзистенциональной. Все общее: «человечество», «общество», «история» – это фантомы, а истинным предметом должны стать отдельные люди с их уникальностью[1]. Человек сначала существует – живет, чувствует, страдает, мыслит, действует – и лишь после этого обретает свою сущность. Однако проблема заключается в том, что экзистенцию трудно изучать, так как она не поддается рациональному или научному изучению. Даже собственную жизнь трудно изучить, так как на нее трудно посмотреть со стороны. Единственный способ, как можно понять индивидуальное существование – это противопоставление. Понять, что такое день, можно, только познав ночь. Если любое существование познается через противоположность, то логично, что жизнь можно познать через ее противоположность, то есть через смерть. Именно через смерть можно уловить экзистенцию, поэтому тема смерти занимает большое место в экзистенциализме. Философы считали, что человек задумывается о смысле жизни именно потому, что понимает, что жизнь не вечна и рано или поздно каждый умрет. Животные не задумываются о смысле жизни, ибо они не знают, что они смертны, они не осознают скоротечность своего существования. Боги тоже не задумываются о смысле жизни, так как они бессмертны. А человек находится между богами и животными, ему достался самый незавидный удел: быть смертным и понимать это. Логично, что вследствие этого человек пытается избежать смерти. Своим каждодневным существованием он стремится противостоять смерти: это выражается в его повседневной жизни, где он ставит цели, стремится их достигнуть. В своей жизненной активности мы словно убегаем от смерти, отрицаем ее каждым полноценным днем своего существования. Конечно, человек пытается сделать невозможное, но все равно делает[2].
Разум человека дает не только понимание смерти, но и еще понимание добра и зла. Только человек понимает, что есть добро, что есть зло. Поэтому он наделен свободой выбора между добром и злом. Животные ничего не знают о добре и зле. Если к хищнику подсадить его потенциальную добычу, например кролика к тигру, то тигр съест кролика, не делая выбора. У него его просто нет, следовательно, он является, по мнению философов, несвободным существом. Он повинуется инстинктам, а человек в состоянии сделать такой выбор, в этом заключается его свобода. Делая зло, он делает свободный выбор, соответственно, вина тоже свободна. Человек ответственен за все совершаемое им, а также за все совершаемое вокруг, так как живет в происходящем.
Чувство вины и ощущение ответственности, как и страх перед смертью – это достаточно тяжелое бремя для человека. Чтобы облегчить его, человек пытается раствориться в обществе, утешая себя, что обстоятельства сильнее его. Однако это иллюзия. Жизнь в обществе – это иллюзорное существование, раствориться в массе людей просто невозможно. Человек не может и не должен стремиться к каким-либо всеобщим и великим целям, снимая с себя ответственность за свои. Свою индивидуальность спрятать невозможно. Никто не может прожить твою жизнь за тебя. Каждый один на один со своей жизнью, и помощи ждать неоткуда. В этом плане каждый одинок[3]. Философы атеистического направления экзистенциализма полагали, что жизнь человека в конечном счете абсурдна и бессмысленна, так как загробной жизни не существует. Соответственно, и высшего справедливого воздаяния не существует, поэтому и нет объективно истины. Истина – это всего лишь результат личных переживаний и взглядов. Однако несмотря на это, человек способен к преобразованию окружающего мира.
Один из ярчайших представителей этого философского направления, Карл Ясперс, считал, что задачей философского разума является осознание своего места в этом мире. Сделать это можно с помощью философской веры, в основе которой лежат не религиозные откровения, а собственные размышления. Наука на это не способна, так как она лишена ценностной ориентации. Более того, философ критически относится к результатам развития технического прогресса. Сама по себе техника нейтральна, это не зло и не добро, но современное общество фактически превращается в огромный производительный аппарат, который господствует над людьми. Человек настолько срастается с машиной, что становится функциональным приложением к машине. Развитие техники порождает унификацию земных благ, притупляет индивидуальные вкусы, снижает многообразие материальных и духовных благ. В результате повседневная жизнь большинства наполнена серыми буднями, человек перестает рассматриваться как личность, имеет ценность только в контексте выполнения им функциональных задач. Народ превратился в массу, толпу, которая не понимает, зачем живет[4].
Поэтому понять жизнь, то есть прояснить экзистенцию, можно либо через философию, либо через саму жизнь, причем второй путь происходит в критических ситуациях, когда человек оказывается на грани жизни и смерти. По мнению философа, человеку в ХХ в. трудно осознать свое «я», поэтому он стремится быть как все. Это воспринимается как стремление к равенству, но на самом деле это подавляет личность. Экзистенция – это свобода. За свободу надо бороться, но не прибегая при этом к насилию. Человек выбирает нормы поведения из множества вариантов действия, но свобода личности может существовать только тогда, когда свободен другой.
Яркий след в развитии экзистенциализма оставили писатели Жан-Поль Сартр и Альберт Камю. Сартр считал, что у вещей сущность предшествует их созданию. Например, любой предмет делают исходя из представления, зачем он нужен (машина, чтобы ездить, самолет, чтобы летать). У человека все наоборот. У него существование предшествует сущности. Человек вначале появляется на свет, а уже потом обретает сущность. Существование личности – это ряд ее поступков. Человек сам выбирает свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Свобода всегда единична для каждой конкретной ситуации. Человек свободен в поисках самого себя, в выборе самого себя, своего предметного мира. Выбор свободы приводит к конфликту с другими. Сама свобода приводит к страданию, страху, в этом и заключается экзистенциальное мышление.
Ценным в этих рассуждениях является мысль о том, что человек создает себя сам. Он делает осознанный выбор и несет за этот выбор ответственность. Сартр рассуждал о соотношении свободы и любви. Любовь – это не только покушение на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытие[5].
Камю тоже считал, что человеческая жизнь абсурдна, так как Бога нет, следовательно, нет и загробной жизни. Большинство людей живут в нелепой жизненной суете: каждый человек встает, едет на работу, потом возвращается домой. Однажды ему становится скучно, он понимает абсурдность жизни. Из абсурда есть два выхода. Первый – самоубийство, то есть прекращение абсурда. Однако философ он не был сторонником преждевременного ухода из жизни. Жизнь должна быть прожита, несмотря на различные страдания. Второй выход – признание абсурда и жизнь в нем. Нужно дышать абсурдом, усваивать его уроки. А восстание против всемирного абсурда – это и есть обретение свободы. Как участник французского сопротивления, Камю выступает за бунт[6]. Бунт и свобода – это неразделимые понятия. Хотя в то же время писатель выступает против революции, он придерживается идеи постепенных реформ, в результате которых должна установиться человеческая солидарность, общий для всех людей смысл существования.
Страданиям и пограничным состояниям оба писателя-философа уделяли особое внимание. Именно в условиях стресса, войны, серьезной болезни человек волей-неволей задумывается о смысле жизни и обретает свою подлинную экзистенцию, то есть познает самого себя и саму жизнь[7]. Экзистенциализм повлиял на развитие искусства ХХ в. Сторонники этого философского течения видели цель искусства в том, чтобы вызвать иррациональные, бессознательные переживания экзистенции. Характерными чертами искусства, находящегося под влиянием экзистенциализма, является сосредоточенность на самоанализе, указание на абсурдность бытия, отбор мрачных событий, кризисных состояний души[8].
В ХХ в. получили развитее некоторые направления, сформировавшиеся в предыдущий период. В частности, на основе позитивизма возникло философское течение неопозитивизм . Наиболее яркими представителями этого направления были Людвиг Витгенштейн и Бертран Рассел. Главной их мыслью является утверждение о том, что все наши знания о мире содержатся в языке. Невозможно что-либо познать или даже подумать о чем-то, не пользуясь языком. И получается, что все, что существует, мы воспринимаем не таким, какое оно есть, а как оно отражено в нашем языке. Окружающий мир, по мнению сторонников неопозитивизма, это языковая конструкция, поэтому предметом философии должен быть не сам окружающий мир, а область нашего языка. Философия должна превратиться в лингвистику, традиционные философские вопросы возникают не оттого, что окружающий мир трудно понять, а потому, что неправильно употребляется язык. Следовательно, надо совершенствовать язык, и тогда многие затруднения отпадут.
Главным элементом такого реформирования языка должен стать принцип верификации – проверки суждений на предмет их истинности. Если высказывание можно проверить, то оно верифицируемо, если нельзя, то неверифицируемо. При этом философы утверждали, что проверке подлежат высказывания эмпирических, то есть естественных наук, потому что представляют суждения о фактах.
Неопозитивисты утверждали, что в новом языке не должно быть неверифицируемых суждений, и тогда все трудности и проблемы автоматически будут сняты. Непроверяемые высказывания лишены смысла, и их надо удалить из языка. Право на существование имеют только естественные и точные науки, гуманитарные, в том числе и философию надо отбросить, так как они неверифицируемые.
Во второй половине ХХ в. неопозитивизм потерял свою популярность и на смену пришел постпозитивизм . Большую роль в его формировании сыграл английский философ Карл Поппер. Философ по-новому ставил проблему разграничения научного и вненаучного знания. Вместо верификации он предложил фальсификацию. Под фальсификацией Поппер понимал способ указания на такие эмпирические условия, при которых общие положения (гипотезы) будут ложными. То есть философ считал, что теория является научной только тогда, когда она допускает фальсификацию, то есть может быть опровергнута эмпирическими данными. Также мыслитель предложил концепцию «трех миров», по этой концепции выходило, что существует три мира, и они не могут быть сведены друг к другу: физический, ментальный и объективного знания[9].
Он разработал теорию роста научных знаний, считая, что наука имеет гипотетический характер. Она не застрахована от ошибок. Все достижения науки являются формами промежуточной интерпретации истины. Ученые выдвигают гипотезы, но постепенно эти гипотезы опровергаются новыми фактами, и им на смену приходят новые гипотезы. Эту же позицию разделял и Томас Кун, который считал, что основой развития науки является кардинальная смена парадигм – признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения. Одна парадигма не может быть вечной, рано или поздно в результате накопления новых фактов старая парадигма начинает рушиться. Происходит так называемая научная революция – радикальная трансформация всего существующего научного знания. В этот период возникают новые парадигмы, которые конкурируют между собой, и одна из них побеждает. Наступает этап нормальной науки, который также не является вечным[10].
Таким образом, реакцией философской мысли на трудности ХХ в. стал уход от рациональности, рассмотрение жизни как абсурда.