Во II тысячелетии до н.э. в Индию через проходы в Гималаях стали проникать волны кочевых племен ариев. К этому времени протоиндийская цивилизация вследствие ряда причин, в том числе естественных (катастрофические наводнения Инда), пришла в упадок. Опустели и разрушились ее города, погибла культура, забылась письменность. Население снималось с насиженных мест и мигрировало в иные регионы, в том числе на далекий юг. Однако многое из протоиндийского наследия — религия и мифология, обычаи, культовая практика — продолжало хотя бы частично жить в низовых, сельских слоях индийского населения, нередко видоизменяясь, смешиваясь с культурой других племен и аборигенных этнических групп. Вклинившиеся в эти слои индийского населения арии были враждебно настроены к чуждым им образу жизни и религиозным воззрениям местных народов. Они старались всячески отгородиться от их влияния и тщательно оберегали своих богов, свои ритуалы, свои священные тексты, принесенные ими в Индию. К началу I тысячелетия до н.э. эти тексты были сведены воедино, и образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды: Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления Для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упа-нишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Все эти тексты в целом составили священный ведийский канон, именуемый шрути (услышанное). Из него можно восстановить комплекс представлений и ритуальных действий, который обобщенно может быть назван ведийской религией.
Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхита Ригведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по десяти книгам (мандалам). Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному богу, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше. Пантеон Ригведы отличается большой сложностью и не поддается однозначной систематизации. Очевидно, однако, что происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так существуют Дъяус (бог неба, родственный греческому Зевсу и латинскому Диесу), Притхиви (богиня земли), Сурья и другие солнечные боги (Савитар, Путан, Вивасван), Уимс (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), Маруты (боги бури), Агни (бог огня), Сарасвати (персонифицированная река) и т.д. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (часть), Амта (доля), Шраддха (вера), Вач (речь, богиня речи) и др. Есть боги-ремесленники — Дакша, Тваштар, Вишвакарман, есть боги, тесно связанные с ритуалом — Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня).
Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, который почитается как бог-громовержец, воин и молодой царь богов. С ним связан реконструируемый из гимнов основной ведийский миф — победа над Вритрой, огромным змеем, олицетворявшим безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру громовой дубиной ваджрой, Индра расколол плававшую в первородном океане скалу, на которой тот возлежал, и выпустил запертые в ней солнце, живые воды рек, коров и прочие блага жизни. Его деяние, вариант индоевропейского змее-, или драконоборческого, мифа, имело космогоническое значение, так как сразу после победы над Вритрой небытие (асат) стало бытием {cam), были установлены трехчастная структура мира (земля, небо и пространство между ними), мировая ось и мировой порядок (puma). С космогоническим актом особым образом связан бог Вишну, которому в Ригведе отдельно посвящено всего пять гимнов, но роль которого в космогонии очень важна. Вишну, как сообщается в гимнах, делает три шага, интерпретация которых представляет собой загадку для исследователей. Наиболее убедительной представляется трактовка, согласно которой широкошагающий Вишну таким способом объединяет только что возникшие части Вселенной, придавая им смысл нераздельного, целокупного единства.
Индра предстает в гимнах воплощением необузданного напора, грубой стихийной силы, которая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха. Поэтому гимны Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, воинской мощи и т.п. За помощью и покровительством арии обращались и к другим многочисленным своим богам. Из них особняком стоит, пожалуй, лишь Рудра — мрачный и страшный бог грозы и бури, от которого ждали не столько благ, сколько избавления от его гнева и немилости. Впрочем, и Рудра приносил определенную пользу, поскольку считался лекарем людей и скота, знатоком целебных трав и снадобий.
Противоречивой фигурой был и Варуна — царь старшего, до-ведийского поколения богов, которые стали именоваться асурами и в Ригведе воспринимались как враги молодых богов — дэвов. Варуна занимает промежуточное положение между двумя этими группами и сохраняет свой статус могучего повелителя. В ведийском пантеоне он является царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное, хранителем puma, добытого Индрой космического порядка. Связь Варуны с puma, вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины. Он вездесущ, всевидящ и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и избегнуть наказания, которое нередко предстает в виде насылаемой Варуной водянки. Неслучайно поэтому многие гимны Варуне наполнены эмоциями раскаяния, жалобами, мольбами. С Варуной тесно связан Митра — бог, также следивший за порядком и поведением людей, но гораздо более светлый и благожелательный. Он олицетворял собой древнюю идею общественного договора и, как и Варуна, отвечал за соблюдение обязательств и клятв. Несмотря на контрастность их натур Митра и Варуна часто выступают как некое единое парное божество, половины которого взаимодопол-няют одна другую.
Древние арии имели вполне определенные представления о морали, осуждали ложь и неверность, дурное поведение и иные пороки, но в принципе понятие греха понималось ими как отступление от установленных правил и от риты. Это касалось и правил жертвоприношения, которое было основной формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до тонкостей, а один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.
Одним из главных ведийских ритуалов было возлияние в огонь сомы — напитка, изготовлявшегося из растения, также именовавшегося сомой, точное отождествление которого пока не представляется возможным. Сок, выдавленный из стеблей этого растения, смешанный с водой и молоком, приносился богам, которым он давал силу и бессмертие. Сому пили и участники ритуала, прежде всего жрецы, приводившие себя с его помощью в особое экстатическое состояние. И напиток и растение сома обожествлялись ариями, им приписывались небесное происхождение и связь с луной которая рассматривалась как хранилище сомы, а в более поздние времена с ним идентифицировалась. Культ сомы очень древний и восходит к индоиранскому единству, о чем свидетельствует наличие сомы в древнеиранском пантеоне, где его имя звучит как хаома.
У ариев, ведших первоначально кочевой образ жизни, не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. На них зажигались три священных костра, а между ними делалось углубление в земле, которое устилалось жертвенной соломой. Это было место, где пребывали сошедшие с небес боги и где они вкушали приготовленную для них пищу. Но они могли это делать, не покидая неба, поскольку пища — молоко, зерно, лепешки, — наряду с сомой доставлялась им при посредничестве бога Агни.
Существовали разные виды ритуала жертвоприношения, связанного с огнем. Одним из наиболее важных был ритуал агни-хотры, ежедневного возлияния в огонь молока и жидкой каши, приносивший благо семье и дому. Большой сложностью отличался ритуал агничаяна, центром которого было сооружение алтаря Агни. В течение длительного времени и специальным образом изготавливались глиняный сосуд для огня и кирпичи, которые затем укладывались в фигуру, изображавшую орла с распростертыми крыльями. Все многочисленные детали ритуала имели свой смысл. Так, например, каждому алтарному кирпичу давалось собственное имя, и с ним связывалась определенная символическая нагрузка. Все действо сопровождалось магическими процедурами и произнесением заклинательных формул.
Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в том числе, возможно, и человеческие). К примеру, в упомянутом выше ритуале агничаяна в основание алтаря замуровывались головы пяти жертвенных животных. Впоследствии практика умерщвления животных отмерла, и такие жертвоприношения имитировались приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ (козла, барана, быка, лошади, человека).
Большое место в религиозной жизни ариев занимали ритуалы, связанные с царем. Периодически совершалось посвящение царя на царство (раджасуя), во время которого происходило обновление царской власти, символическое рождение нового царя (который фактически мог оставаться и прежним). Знаменитым царским ритуалом была ашвамедха, жертвоприношение коня, совершавшееся ради обретения царем статуса могущественного правителя и укрепления его власти над завоеванными им территориями.
Широко распространенными среди ведийских ариев культом было поклонение предкам. Они мыслились вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшемся высшим небом. Главой их был Яма — первый умерший человек, которого в Ригведе всегда называют царем. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды, иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения. Но представление о цикличности времени у них было. Они верили в то, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса, и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости). Особое значение имели словесные поединки, обмен стихотворными текстами с нарочито загадочным содержанием, в которых принимали участие мудрые поэты и провидцы — риши, которые и были основными творцами гимнов Ригведы. Все состязания имели ритуальный характер, так как символически уподоблялись борьбе Индры с Вритрой, или более обобщенно — борьбе богов и асуров. По их окончании проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов и социальных групп, укреплявший космическую и социальную структуры.
Хотя ведийские арии стремились, как уже отмечалось, уберечь свою религию и мифологию от влияний окружавших их аборигенных индийских племен, сделать это им оказалось не под силу. Даже в высшей степени сакральный текст Ригведы демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры (часто через ариев, отошедших от ведийской религии). В особенности же сильно ее влияние в Атхарваведе, материал которой явно связан с низовыми слоями древнеиндийского общества и дает представление об иных аспектах бытовавших в нем воззрений. Атхарваве-да — сборник заговоров, заклинаний, магических формул, которые должны были защитить человека от всевозможных бед и несчастий, в том числе болезней, неудач, всякого рода порчи, козней злых духов или демонов. Конечно, в нем видна направляющая рука брахманов — включены тексты, трактующие о ненанесении вреда брахманской варне, молитвы об успешном изучении Вед учеником-брахмачарином, даже космогонические гимны и гимны некоторым ведийским божествам. Тем не менее остается очевидным, что эта самхита по большей части отражала народную религию своего времени и была включена в состав литературы шрути в результате компромисса между арийской и аборигенной культурами, который стал постоянно действовавшим фактором развития древнеиндийского общества.