Г. Алмонд выделяет три типа политической культуры:
- Провинциалистский (традиционный) - идущий из догосударственных отношений, в соответствии с которым человек интересуется лишь тем, что происходит в его местности (провинции), но не проблемами государства в целом.
- Подданнический (монархический) - идущий от первичных этапов существования государства, в соответствии с которым человек всегда голосует за кандидатов, которые имеют власть в данный момент. Он основан на вере в «хорошего барина», который приедет и все рассудит по правде; царя, который желает добра народу, но которого обманывают приближенные бояре. Принадлежащий к данному типу может критически относиться к правителю, но голосовать все равно будет за него (подсчитано, что к этому типу принадлежит 8-10% населения).
- Партисипаторный (сознательно участвующий) - тип современного политического поведения, в соответствии с которым человек стремится к активному участию в политике на основе индивидуальных представлений. Данный тип реализуется при наличии высокой политической культуры и отсутствии мешающих ее становлению препятствий. Этот тип не может довлеть над другими даже в современном обществе, так как его широкое распространение препятствует бесперебойной работе существующей государственной машины.
Г. Алмонд выделяет также виды политической культуры, которые различаются по степени сходства взглядов представителей разных слоев общества:
- Гомогенный (в США и Великобритании) - большинство населения разделяет принципы устройства данной политической системы и терпимо относится к разногласиям.
- Фрагментированный (в континентальной Европе) - согласие по основным политическим вопросам отсутствует; общество разделено на субкультуры, часто не совмещающиеся друг с другом.
- Доиндустриальный (в модернизирующихся развивающихся странах) - новые политические реалии (парламент, например), смешанные с традиционным политическим поведением.
- Тоталитарный (в коммунистических и националистических странах) - гомогенность присутствует, но искусственная, жестко, насильственно навязанная сверху.
Из данных видов устойчив первый, а четвертый устойчив по видимости. В двух остальных гомогенность отсутствует, что делает их нестабильными, особенно третий, при котором очень большие различия между компонентами системы.
Американская политическая культура гомогенна, поскольку жители США всегда жили при одной политической системе. Совсем не то в других западных странах, которые прошли длительный монархический этап правления. Еще сложнее ситуация в модернизирующихся странах и нынешней Российской Федерации.
Другое, более содержательное разделение - на либерально-индивидуалистический и консервативно коллективистский виды. При первом субъекты выступают против вмешательства государства в дела граждан, при втором имеет место повышенное ожидание заботы от государства, обожествление лидера и т.д.
Исходя из того, что «установки политического поведения связаны не столько с фатализмом Культурно-исторической наследственности, с давлением «среды», сколько с самоопределением в отношении будущего и своего места в нем», Панарин дает свою классификацию типов политической культуры. Он выделяет экономико-центристский, этноцентристский и социоцентристский типы политической культуры.
Экономико-ориентированный человек ставит во главу угла материальные ценности, которые он получает в результате своей деятельности, а все остальное считает второстепенным. Его успехи главным образом материального характера — зарплата, дивиденды; его неудачи — это главным образом недостаток материальных благ. Здесь провинциализм особого рода - уход в экрномико-центризм как в «провинцию». Представителю такой культуры нет дела до политической борьбы, если она не приносит непосредственных материальных благ. Экономико-ориентированным может быть и политик, если рассматривает политическую борьбу и свой успех в ней как способ увеличить свое материальное благосостояние.
«В этноцентристской политической культуре главной мотивирующей ценностью явилась не развитость, а этническая «самостийность». Наиболее вдохновительные мотивы связаны не с проектом будущего, ожидающего всех, а с культурной памятью, в которой находит свой «дом бытия» данный конкретный этнос, пуще всего боящийся обезличенности и растворения в более масштабной общности суперэтнического типа».
Примерами такого типа политической культуры могут служить современный религиозный фундаментализм и стремление к национальной обособленности.
Эти два типа политической культуры — крайности обезличивающего глобализма и местного этноцентризма. Как писал русский языковед Н.С. Трубецкой, «между чересчур конкретным народом и чересчур отвлеченным человечеством лежит понятие «особый мир». Совокупность народов, населяющих хозяйственно самодовлеющее (автаркическое) месторазвитие и связанных друге другом не расой, а общностью исторической судьбы, совместной работой над созданием одной и той же культуры или одного и того же государства...».
Социоцентризм «означает владение таким механизмом, который, вместо того чтобы разрывать экономику, культуру и мораль, позволяет осознавать их взаимозависимость в рамках нерасторжимого целого, называемого социальностью». «Великие суперэтнические общности, ныне разрушаемые глобалистами и этноцентристами, отстаивали цейностй и воодушевительные смыслы не на этническом, а на гражданском уровне».
Социоцентристская политическая культура является солидаристской, космоцентристской и этикоцентристской, она отождествляет онтологию и этику. Она сменяет модель космоса как кладовой ресурсов на модель органического, живого космоса. Она открывает «культуроцентризм — невидимые целостности, скрепленные подобно биоценозам в природе какими-то тонкими взаимоподдерживающими нитями» - любви, доверия, самопожертвования, социальной солидарности, сострадательности, сотрудничества и ответственности.
«Если обратиться к М. Веберу, различающему два типа рационального поведения: рационального по цели, т.е. прагматически-утилитарного, и рационального по ценности, то становится ясно, что культура высокой гражданственности, несомненно, тяготеет к последнему типу».
Данный тип политической Культуры близок к демократии участия и объединяет «не наиболее приспособленных, а наиболее совестливых и чувствительных к проблемам социальной и нравственной неустроенности современного мира. Представители данного типа политической культуры связывают социальную защиту не с деятельностью государства, а с гражданской самодеятельностью, с низовым политическим творчеством.