Вавилон в конце III тысячелетия до н.э. был незначительным городом. В 1894 г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилонского царства — крупнейшего и важнейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Время существования древневавилонского царства (1894—1595 гг. до н.э.) составляет замечательную эпоху в истории Месопотамии. В течение этих 3000 лет южная Месопотамия достигла наивысшей ступени своего хозяйственного, общественного развития. В это время окончательно оформились вавилонская письменность, культура, которая впитала в себя все предшествующие культурные, религиозные достижения Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи.
Боги
Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов — Шамаша, Сина, Иштар и др. Эти божества не были чужды и амореям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам храмы в Вавилоне, восстановили храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в. до н.э. объединение страны было завершено царем Хаммурапи. При нем был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари ввели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука. Он был богом города Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы об этом боге. К ним были присоединены в переработанном виде некоторые шумерские мифы, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц». В ней прославляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела творит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, т.е. господин, государь, которое до тех пор носил Энлиль. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество.
Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий до н.э., является синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому некоторые божества имеют двойные наименования.
Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают великие боги, которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение, о чем говорилось
Великих богов дополняет группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии — У ту). Отличительные признаки Шамаша — лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Сина (Нанна в шумерской мифологии). Син символизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмениях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей.
С богами-правителями соседствовали боги земледельческого культа: Таммуз, Думузи (шум.), Думуау (акк.) и его супруга Иштар, Инанна (шум.) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местностях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами растительности и плодородия. Каждый год совершались праздники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Таммузу, схождение Иштар в «страну без возврата» на поиски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эреш-кигаль, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества происходили в начале и конце земледельческого года, а драматическим обрядам придавалось магическое значение — они должны были обеспечить успешный посев, богатый урожай и благоприятную жатву. В городских храмах Иштар эти народные церемонии совершались с большой торжественностью и сопровождались бесчисленными жертвоприношениями.
Культы Шамаша и Сина в сельских местностях также были связаны с сельскохозяйственным производством: культ Шамаша — с земледелием, а культ Сина — со скотоводством. Впоследствии, как мы уже говорили, в официальном пантеоне Шамаш приобрел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были хранилища договоров и судебных актов. Стела с начертанными на ней законами Хаммурапи также стояла в этом храме.
Наконец, к числу великих богов были причислены еще некоторые местные боги. Прежде всего Набу, бог Борсиппы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Он — сын Мардука и богини Парпаниту — особенно стал почитаться в нововавилонский периоде. Часто его изображали стоящим на священном пьедестале, установленным на рыбокозле или драконе Мушхуше.
Почитался также бог Нергал (местное божество Куты), наделенный функциями правителя страны мертвых и его супруга фешкигаль. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой. Он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. Образ Эрешкигаль связан с подземным миром — Куром. Он описывается в эпической шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».
Праздники и обряды
Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие праздников и обрядов. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной праздник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вавилона. Праздник сопровождался драматическими мистериями, которые совершались под чтение «Поэмы семи таблиц» и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того на этом празднике в особом храме, называвшемся палатой судеб, перед статуями великих богов как будто на их собрании жрецы совершали гадания о предстоящем годе. Эти гадания имели большое политическое значение, ибо царь должен был сообразовывать с ними свою внешнюю и внутреннюю деятельность.
Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Один обряд изображал смерть и воскресение Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывавший об обстоятельствах смерти и воскресения Бэла, которые во многом напоминают евангельский рассказ о смерти и воскресении Христа. Другой обряд изображал брачное сочетание Мардука и его супруги Царпаниту. Этот обряд имел магическое значение обеспечения плодородия.
Почитанием богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохранялись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бесчисленных духов, добрых и злых, которые были связаны с различными стихиями и явлениями природы. Из всех всевозможных культов особое место занимали культы духов рек и каналов. Существовало представление о духах-хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, для которых в определенные сроки совершали жертвоприношения.
Представления о смерти и бессмертии
Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно сложными. Подземное царство по шумерски называлось Кур. Первоначально это слово означало гору, затем приобрело общее значение — чужая земля, потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шумеров. Горы, по представлению шумеров и аккадцев, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи (подземное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.
Существует другое понимание: Кур — это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур нужно пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик, «человек лодки». Об-паз лодочника-перевозчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, римлянами, греками, где носит имя Харун (Харон).
Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, обнесенным семью стенами. Поэтому в него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подземном царстве имелась судейская коллегия Ануннаков. Иногда в ней председательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например бог солнца (по ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эрешкигаль или Гильгамеш. Главным стражем был Нингишзида, которому подчинялось множество исполнителей. Советником и посланником Эрешкигаль был Нам-тар (судьба). Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре отчасти для того, чтобы не пускать нежелательных посетителей, но главным образом — чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих.
Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их поддержкой. Около каждых врат умерший должен снять с себя какое-либо украшение или одежды. Считалось, что перед Эрешкигаль умерший предстает обнаженным, как это было с богиней Инанной. Далее, он добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей подземного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире. В этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни, и До умершего доходят «жалобы Шумера» о том, что умерший не Успел сделать дома — посеять поле, построить дом, родить сына и Т Д. В особом случае тени мертвых могли на время «подняться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. В поэме «Гильгамеш, Энкида и подземное царство» тень Энкиду поднималась из Кура, чтобы увидеть своего господина Гильга-мецщ и побеседовать с ним. Можно выбраться из «страны, откуда возврата нет», если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. — Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало Различных бессмертных богов. Этому посвящена поэма «Сотворение бога луны», где говорится об изгнании бога Энлиля в подземное царство, а также поэма «Нисхождение Инанны в подземное царство».
Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние — дать совет живым. Таким образом, по их представлениям, связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Иногда умерших хоронили прямо под полом дома но чаще в могилах, причем существовали могилы в несколько ярусов. Ярусные могилы предназначались для царей и цариц, так как вместе с ними хоронили и их слуг.
В шумерской и аккадской мифологии существовало учение о воскрешении. Боги создают «пищу жизни» и «воду жизни», с помощью которых воскресла богиня Инанна.
В подземном царстве существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например не целовать умерших жену или ребенка. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни. Погребальные приношения должны были гарантировать, что благотворное влияние умерших будет продолжаться.
В шумерских и аккадских сказаниях смерть — великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Об этом сказано в поэме «Смерть Гильгамеша». Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется новый мотив — идея бессмертия, правда, не физического, а духовного. Да, человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах, родных. Так появляется новое учение о градациях страданий. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени бродят во тьме без еды и пищи, то в других — праведные получают еду и воду.
Существовало в месопотамской религии также представление о грехе. Грех, по этим представлениям, лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, его оскорбление чем-либо, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жреца. Жрец употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освященной специально для этой цели водой, иногда жертвенной кровью, приносит очистительную жертву, сопровождаемую особыми церемониями: кающийся должен рвать на себе одежду или одеться в траур и бить себя в грудь. Существовали специальные покаянные тексты, в которых видное место занимает богиня Иштар как покровительница кающихся.
Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево. Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употребляли в жертвенных благовониях. Срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями, с ним разговаривают, его заклинают и задабривают. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Перед тем как срубить кедр, необходимо принести жертву. Это связано с древнейшим суеверием шумеров, согласно которому человек, срубивший дерево, должен умереть. Мотив связи бессмертия со священным деревом прослеживается в эпосе «Гильгамеш и гора бессмертного». Здесь рассказывается, что, только попав в страну кедра и срубив это дерево, Гильгамеш может получить бессмертие. Этому сопутствуют три условия. Во-первых, для того чтобы попасть в загадочную страну кедра, нужны семь амулетов. Они изображены в виде змей. Их дает Гильгамешу бог Уту. Во-вторых, чтобы срубить кедр, надо убить чудовище Хуваву — стража кедрового леса, который одновременно является духом кедра. Все это можно сделать только с помощью заклинательных формул. В-третьих, за убийство Хувавы приносится искупительная жертва — умирает Энкиду. Этот мотив прослеживается в шумерском и особенно в аккадском эпосах.
Данные предания — образец мифологического мышления, они свидетельствуют о том, что в эпоху древневавилонского царства в южной Месопотамии существовали зачатки научных знаний, имевшие практическое приложение в быту и хозяйстве, относившиеся главным образом к области астрономии и математики и связанные с землеустройством и со счетом времени в сельскохозяйственном календаре. Огромную роль здесь играли жрецы. Их астрономические представления базировались на космологических представлениях и наблюдениях. Мироздание они представляли в составе земли, неба и океана. Земля — нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится наподобие опрокинутой чаши небесная или воздушная сфера, над ней находится небесная плотина, на которой живут и действуют боги, а вокруг плотины — небесный океан. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небесной плотине, солнце и луна считались светильниками, сделанными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. К началу II тысячелетия до н.э. вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет — Венеру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вавилонские имена богов. Как мы видим, астрономические представления преподносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астрологии — астрономической мантике и магии.
Магия и демонология
Магические обряды, мантика были цщ. роко распространены в вавилонском быту. Особенно сильно были развиты гадания. Гадали, например, по облакам, по струйкам из курильницы (либаномантия), по поведению животных, птиц по внутренностям животных и т.д. До нас дошли многочисленные сонники — сборники толкований снов.
В месопотамской религии была развита демонология. Одним из главных духов в шумеро-аккадской мифологии был демон Адад (шум.), Шеду (аккад.) — добрый дух, хранитель человека. Существовали многочисленные злые демоны и духи. Не менее опасны для человека колдуны и ведьмы. Они считались иногда даже сильнее демонов, так как последние их слушались и являлись по первому требованию. Колдуны действовали или дурным глазом, или злым словом, или магическими формулами, или при помощи волшебных зелий. Против них служили амулеты, талисманы, дощечки с молитвами и заклинаниями, а также идольчики добрых гениев шеду и ламассу, соответствующих крылатым быкам и львам у храмов и дворцов. Кому это не помогало, должны были обратиться к добрым богам и их служителям. Народная демонология была усвоена официальной религией и получила свое дальнейшее развитие.
При храмах существовала специальная коллегия жрецов-заклинателей, которые составляли специальные сборники магических ритуалов, перешедших впоследствии в ассирийский культ. Вместе с тем официальное жречество пыталось бороться с народной магией. Однако эта борьба не имела успеха.
Жречество и храмы
Жречество официальных храмов в Вавилоне и других городах было многочисленно, делилось по рангам, по специальным функциям, оказывая значительное влияние на политическую жизнь. Существовали прорицатели, заклинатели, певцы и т.д. Царь тоже имел жреческие функции. При храмах находились также многочисленные жрецы, например, при храмах Шамаша в Сиппаре им был построен дом с обширным хозяйством и огромным садом.
Храмы играли важную роль в месопотамской религии.
Первоначально храм был не только местом, где поклонялись богам, но и хранилищем зерна, продуктов. Постепенно храмы приобретают внушительный вид: классической формой месопотамских храмов стала многоступенчатая башня-зиккурат. Храмы становились важнейшими хозяйственными, политическими и культурными центрами. В каждом храме находились статуи божеств, которым приносились многочисленные жертвы. Иногда при храмах содержались священные животные или хранились их фигуры. Например, Иштар была посвящена собака, Шамашу — конь и т.д. Кроме реальных животных почитались фантастические фигуры смешанного характера. Так, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов или быков, символически изображавших духов-хранителей> У которых мудрость человека соединялась с парением и быстротой орла, силой льва. Другие крылатые духи были с орлиными головами и охраняли священное дерево и благословляли царя.
В клинописных текстах указываются различные жертвоприношения: агнцы, благовония, возлияния. Человеческие жертвы приносились очень редко, часто животные были их заменой.
Самым известным в истории зиккуратом был Этеменанке (Дом основания неба и земли) в Вавилоне — знаменитая Вавилонская башня, о строительстве которой повествует Библия.
Существовала в месопотамской религии и своя космогония, т.е. представление о сотворении мира. Один из самых известных рассказов — «Энума элиш» («Когда вверху») — посвящен вавилонскому богу Мардуку.
Дальнейшая история месопотамской религии была тесно связана с политическими событиями. В 1595 г. до н.э. Вавилон захватывают касситские цари, которые правили до 1155 г. до н.э. В конце II тысячелетия до н.э. в Месопотамию вторгаются арамеи, вытеснившие аккадский язык вавилонян. В этот период происходит разделение Месопотамии на Вавилонию на юге и Ассирию на севере. В VII в. до н.э. Ассирия окончательно подчинила Вавилонию. Вавилон был полностью разрушен. Однако в 626 г. до н.э. он восстановил свою былую независимость и помог соседним племенам сокрушить великую Ассирийскую империю. В 539 г. до н.э. в нововавилонское царство вступило войско персидского царя Кира, который навсегда лишил их своей государственности. Господство персидской династии Ахеменидов продолжалось до 331 г. до н.э., когда Александр Македонский разгромил персов, занял Вавилон, где он по древним вавилонским обрядам был возведен в цари. Умер в Вавилоне в 323 г. до н.э. В 126 г. до н.э. Вавилон захватили парфяне. Древние вавилонские города пришли в упадок и запустение. Так завершилась многовековая месопотамская история. Тем не менее культура и религия оказали большое влияние на все близлежащие страны Ближнего Востока.