Позитивизм – это философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования (посредством основных эмпирических методов: наблюдение, соцопросы и т. п.) и отрицающее познавательную ценность теоретических построений. Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт. Формируя свою философскую концепцию, он исходил из сравнения результатов развития научных поисков с развитием чисто философского знания. По его мнению, получалось, что результаты не в пользу последнего. Наука продвинулась далеко вперед, дала человечеству много полезных знаний. Не надо прилагать много усилий, чтобы понять, как далеко ушла наука за 5 тысяч лет, но вот сказать такое про философию, по мнению Конта, нельзя. Философия пыталась ответить на насущные вопросы, но большинство из них так и остались без ответа. Люди так и не смогли понять, как возник мир, как он устроен и по каким законам функционирует. Как это ни парадоксально, но философ поставил под сомнение целесообразность существования философии как таковой. Он видел смысл существования только прикладных наук, которые приносят пользу человечеству. Однако философия все же может принести пользу, если изменить взгляд на ее суть. От нее надо отказаться как от учения, пытающегося глобально объяснить окружающий мир, но надо попытаться превратить ее в одну из эмпирических наук, которая будет заниматься разработкой методов для частных наук[1]. Философия должна отвечать на вопросы о том, как построена любая конкретная наука, какими способами она достигает своей цели и какими путями она может усовершенствоваться, чтобы достигать поставленных целей. То есть Конт видел философию в качестве методологии – совокупностью научных методов познания. Польза от такой философии будет в том, что она поможет междисциплинарному диалогу: каждая наука видит только свой предмет, а философия поможет изучать взаимосвязь между различными науками.
Конт считал, что сущность вещей всегда скрыта от нас, и поэтому трудно понять, каков он, этот мир, есть на самом деле. То, что человек называет закономерностями, на самом деле таковыми не является. Фактически, по его мнению, мы не знаем подлинные законы развития мироздания. Конт утверждал, что человеческое познание прошло в своем развитии три стадии: теологическую, метафизическую (философскую) и позитивную. В период теологической эпохи люди обладали малым количеством знаний. Это становилось причиной использования в качестве объяснения происходящего в мире представлений о сверхъестественных силах, которыми и объяснялось происходящее кругом. Потом последовала метафизическая стадия. На этой стадии человек уже не использует понятие Бога, его место в объяснении окружающего мира занимает природа. Человек ставит задачу понять и вывести вечные законы, обуславливающие глобальные процессы. Однако эта попытка оказывается малоуспешной, и со временем человечество переходит к другой стадии – позитивной, на которой главную роль играют отдельные науки, использующие эмпирические методы изучения действительности[2].
Весьма своеобразной реакцией на вызовы XIX в. стало развитие иррациональной философии. Она представлена трудами целого ряда мыслителей (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор и др.). Все они в той или иной степени были вовлечены в поток стремительных и нелегких событий своего времени – революции, войн. Их труды – реакция на стремительные преобразования, происходящие в окружающем мире, ломающие традиционные представления о системе ценностей, месте человека в этом мире. Материализму, логике и разуму они противопоставляли страсти, эмоции, переживания.
Одним из первых, кто заложил традиции иррационализма, был Артур Шопенгауэр. Одно время он преподавал в Берлинском университет, но вскоре покинул его из-за недостатка слушателей его лекций. Наиболее известным его произведением является работа «Мир как воля и представление». Шопенгауэр считал, что рассматривать взаимоотношения человека и окружающего мира надо через анализ сознания человека. Именно сознание посредством форм пространства, времени и причинности создает внешний мир. Мир, по взгляду философа – это представление человека об этом мире. Окружающий мир таков, каким человек его себе представляет. Для одних он бедный и пошлый, для других – богатый и интересный.
Однако человека характеризует не только представление, но и движение его тела. А движение тела – это объективный акт воли. Именно воля виделась мыслителю наиболее глубоким проявлением человека. Воля первична по отношению к интеллекту. А интеллект – это просто функция мозга, которая паразитически питается организмом. Соответственно, сущность мира бессознательна и неразумна. Воля проявляется везде, не только в действиях человека. Сила тяжести в неорганической природе тоже есть воля. В природе воля проявляется слепо и односторонне. Человек с его познанием – высшая ступень объективации воли. Воля присутствует в организме повсюду, а не сосредотачивается в каком-то органе. Воля создала интеллект. Интеллект – это орудие воли. При этом философ считал, что слишком большое развитие интеллекта препятствует твердости характера.
Шопенгауэр утверждал, что жизнь человека – это страдание. Для человечества в целом и для отдельного человека характерны постоянная борьба, суета, преодоление трудностей. Чем сильнее познание, тем сильнее страдание. Гений страдает больше всех. Философ говорил, что мы живем в худшем из возможных миров. При этом удовольствие и счастье имеют отрицательный характер, а страдание само по себе положительно. Жизнь большинства людей уныла и коротка. Необходимо пересмотреть отношение к смерти. Философ призывал не страшиться смерти. В конечном итоге смерть все равно победит, так как человек уже с рождения обречен на смерть. Однако это не значит, что можно покончить жизнь самоубийством. Надо жить, понимая ничтожность жизнь и проявляя волю к жизни. Частичное избавление от страданий может дать искусство.
Большую известность приобрело наследие другого немецкого мыслителя-иррационалиста – Фридриха Ницше. Его работы не отличаются логической стройностью. Из-за плохого состояния здоровья он не мог писать развернутые сочинения, и часто его мысли представлены отдельными афоризмами.
Ницше полагал, что в течение долгого времени люди привыкли считать, что есть вещи, тела, существующие сами по себе; существуют объективные законы. По его мнению, это не так. Человек сам придумывает причины и последовательность событий и явлений. Человек предполагает, что существует свобода, но на самом деле это не так. Ницше был поклонником творчества Шопенгауэра, поэтому тоже считал, что в основе мира лежит воля. Однако он подчеркивал, что существует множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. При этом не существует какой-то логики этой борьбы. Мир хаотичен. И если в нем есть какая-то логика, то только потому, что мы сами эту логику миру приписываем.
Больше всего читателей привлекало в трудах Ницше его отношение к человеку и системе ценностей, присущих обществу. Его взгляды идут вразрез с традиционными гуманистическими представлениями и вызывают большие споры. Творчество Ницше обречено на большое внимание как современников, так и последующих поколений. Ницше говорит о человеке пренебрежительно. По его мнению, человек недалеко ушел от животных. Человек произошел от обезьяны и снова может ею стать. Человек – это лживое, искусственное и близорукое животное. «Поистине, человек – это грязный поток», – писал он. Соответственно, Ницше принижает роль сознания. По его мнению, телесные функции намного важнее, чем деятельность сознания. Философ выступает против логичности, разума, стремления к истине. Дальнейшие выводы Ницше эпатируют читателя – надо поклоняться не истине, а лжи. Люди полагают, писал он, что высшей целью является истина. Однако это роковое заблуждение. В основе жизни лежит воля к власти, и рациональное познание не может способствовать повышению воли к власти. Противоречит воле к власти и идея равенства людей. Поэтому Ницше считал, что пропагандируемый уже тогда социализм невозможен в принципе.
Также достаточно эпатажной и известной составляющей учения Ницше является его отношение к современной ему европейской морали. Возможно, это было реакцией на сложную трансформацию социальных ценностей, происходящих в условиях становления капиталистического общества. По мнению философа, существующая мораль – это инстинкт стада против сильных. Если сильные примут правила слабых, то сами превратятся в животных. Ницше пренебрежительно относился к народу, толпе и выступил против традиционных моральных принципов, проповедуемых христианской моралью: «Возлюби ближнего». Он считал, что христианская любовь – это результат страха (человек боится, что его сосед может его обидеть, поэтому уверяет его, что любит его). Отсюда вытекает получивший большую известность тезис Ницше о крахе христианской морали (известное его изречение «Бог умер») и о природном неравенстве людей. Его потом будет активно использовать идеология фашизма. Существуют низшие и высшие люди. Под высшими людьми Ницше понимал человека определенного типа: с хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, с сильной волей к власти. Это аристократы, наподобие японских самураев, средневековых рыцарей. К высшим людям философ относил представителей свободных профессий, отрицающих традиционную мораль. Высшие люди – это господа жизни. Они воинственны и жестоки по отношению к чужим людям, но нежны и преданы по отношению к друг другу. Ницше подводит под понятие высшего человека биологическую базу: господин земли – это белокурая бестия.
Люди высшей расы станут носителями мирового порядка. Они покончат с пережитками XIX в., под которыми Ницше понимал науку, гуманизм, идеи социализма, демократию, эмансипацию женщин. К последней он относился крайне отрицательно: «Мужчина должен быть воспитан для войны, а женщина – для отдохновения воина; все остальное – глупость».
Ницше выдвинул идею сверхчеловека: «Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!» Сверхчеловек вырастет из представителей высшего типа людей. Он будет воплощать наивысшее проявление воли к власти. Историческими предшественниками сверхчеловека Ницше считал некоторых исторических личностей – Цезаря, Наполеона. Вся мировая история – это проявление воли к власти. Исторические события начинаются с творческих усилий великих личностей, способных возвыситься над толпой.
Он считал, что скоро мир увидит нового полубога-вождя. Ему предстоит нанести удар по европейской культуре, которая ведет людей к краху. На этом пути предстоит несколько столетий войн, следующих одна за другой. Это положение трудов Ницше активно использовалось фашисткой пропагандой. Однако надо помнить, что творчество Ницше и идеология фашизма не равнозначные понятия. Мысли Ницше были использованы фашизмом, но фашизм использовал многое другое, что представляется, бесспорно, достижением человеческой культуры. В частности, Гитлер был поклонником музыки Вагнера (Вагнера любил и Ницше). Однако творчество Вагнера не может рассматриваться как пропаганда самого фашизма. Что касается творчества философа Ницше, то оно представляет интерес для анализа социальных и психологических процессов, имевших место в сложный период формирования капиталистических отношений. Как уже отмечалось, в этот период происходит трансформация сложившейся системы ценностей. Моральные, правовые, эстетические нормы становились более мозаичными, сочетали старое и новое, что неизбежно вызывало конфликт. Отображением этого конфликта и стало творчество Ницше.
На фоне революционных событий в Европе в середине XIX в. сформировались взгляды еще одного представителя иррационализма – датчанина Сёрен Кьеркегора. Он оставил после себя большое литературное наследие, которое традиционно рассматривается как произведения религиозно-этического плана («Или-или», «Понятие страха», «Стадии на жизненном пути» и др.). Интерес Кьеркегора был направлен на изучение личности человека и его судьбы. Человек для этого философа – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна. Раскрыть эту тайну можно, только обращаясь внутрь себя. При этом традиционные рациональные методы непригодны для этого. Познание возможно только путем рефлексии и чувств.
Существование не может быть выражено с помощью понятий. Смысл существования становится ясным, когда человек переживает критические моменты, оказывается перед серьезным выбором.
Кьеркегор говорил, что есть три уровня существования: эстетическое, этическое и религиозное.
Эстетический – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом. Человек живет наслаждениями. На этой стадии он представляет игрушку в руках собственных страстей, эмоций, желаний. Он лишен целеустремленности. Символом этой стадии для философа выступал Дон Жуан. Человек стремится испытать все виды наслаждений – от чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, женщины – все к его услугам. Однако чем больше человек придается удовольствиям и наслаждению, тем скучнее ему становится. И он переходит на этическую стадию.
На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Он начинает осознавать различие между добром и злом, осознает себя греховным. Для этического человека главное – быть самим собой. Нравственный поступок требует не только знания нравственного принципа, но и решимости следовать ему, выбирать из различных возможностей ту, которая ему соответствует. Символом этой стадии для философа был Сократ.
Высшая стадия жизни – религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек вступает в прямое общение с божеством, при этом он может переступить через всеобщий моральный закон. Символом этой стадии для философа был библейский Авраам, который оказался пред сложным выбором. Глас Божий потребовал от него принести в жертву сына. Нравственный закон требовал оберегать своих детей, но в то же время Авраам был обязан повиноваться Богу. Авраам переступил через нравственный закон во имя Бога. Таким образом, общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для человека.
Кьеркегор писал, что обычно человек ведет неистинное существование. Он занят повседневными делами, которые мыслитель критикует. Люди, которые заняты земными обычными делами – работой, накопительством денег, – в духовном плане лишены своего духовного «я». Он относит это и к тем, кто занят наукой, искусством, кто стремится освободить людей от угнетения, найти спасение от голода. Все это отвлекает от понимания истинного существования. Выбрать, найти свое истинное «я» можно, только найдя веру. Тогда на человека снизойдет благодать, он ощутит свободу, свое общение с божеством. Отказавшись от разума, человек находит спасение в вере. При этом философ считал, что чем абсурднее догмы веры, тем лучше, так как нужна более сильная вера для их принятия. Он утверждал, что абсурд – объект веры и единственная вещь, в которую можно верить. Мир для Кьеркегора – нечто враждебное человеку. Он осуждает все попытки сделать мир более понятным и более приспособленным для жизни с помощью наук и социальных реформ.
Таким образом, иррациональная философия дала свой оригинальный ответ на вызовы XIX в. Во многом рассуждения философов этого направления были ориентированы не на преобразования окружающего мира, а на уход от реальности. История показала, что наиболее востребованными и объективными для решения проблем индустриального общества оказались идеи немецкой классической философии. Их представления о правовом государстве и гражданском обществе по сей день являются основополагающими для политического и правового устройства большинства европейских государств.