Почитание предметов получило название фетишизм от португальского слова feitiсo (амулет, зачарованная вещь), которое в свою очередь является производным от латинского facticius (деланный, сделанный). Она, как было сказано, впервые обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены почти у всех народов.
В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения — фетишем — мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Чаще всего фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.
Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклонения камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел этот обычай и страны Европы. Всего несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистских верований даже во времена господства в Европе христианской религии.
Однако, говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой формы верований существенно изменялось в разных культурах и в разные эпохи. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношениями даров и жертвоприношениями, относится к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не одухотворяли и тем более не обожествляли избранные ими в качестве фетишей предметы. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которое не находил в этих предметах при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек делал предметы чувственно-сверхчувственными, причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам на основе либо случайных ассоциаций, либо неверно понятых причинно-следственных связей.
Другой ранней формой верований следует считать тотемизм — веру в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на языке североамериканских индейцев оджибве означает «род его».
В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека — собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными способностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой — к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пишу за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили первобытный коллектив на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими Родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, старикам, Женщинам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.
Все эти табу были необычайно строгими. Исследователи тотемизма любят приводить примеры того, как воспринималось первобытными людьми нарушение табу. Как-то один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки своей трапезы, которые подобрал и съел рядовой член племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, а это было табуировано, он упал на землю, стал корчиться в судорогах и вскоре умер. Примеры подобного рода не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, которое понималось как нечто священное, парализовал волю нарушителя и даже способность его организма к жизнедеятельности.
Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровно-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены тотемной группы.
Еще одной формой первобытных верований была магия (греч. pcryeia — колдовство, волшебство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. Истоки этой формы верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским (1884—1942) в его работе «Магия, наука и религия». Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, Б. Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Эти наблюдения позволили Б. Малиновскому сделать вывод, что сфера магии — это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь человеку, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствуют случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхчеловеческих сил и совершать магические действия.
В глубокой древности магические представления и обряды носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.п.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди — колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды соплеменников, воздействовать на духов или чудодейственные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, главное состояло в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у соплеменников.
К первобытным формам верований исследователи относят анимизм — веру в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором в его работе «Первобытная культура». Согласно Тайлору, они развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, человек вырабатывал понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В Дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм.
Основываясь на древности и широкой распространенности в первобытной культуре анимистических верований, Э. Тайлор выдвинул формулу: анимизм есть «определение минимума религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие философы и религиоведы, однако при обсуждении тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования так называемых диких народов зачастую не содержат в себе элементов анимизма. Такие верования были названы преатшистическими.
К ним отнесли прежде всего веру в существование могущественной силы, распространенной повсюду и оказывающей влияние на жизнь людей. Теория динамизма (веры в силу) была сформулирована английским антропологом и религиоведом Р. Мареттом (1866—1943). Опираясь на свидетельства миссионеров и этнографов, изучавших меланезийские племена, Р. Маретт утверждал, что на начальной стадии развития религии главную роль играла не вера в существование душ и духов, а вера в мама — некую чудодейственную силу. Вся религия меланезийцев, подчеркивал Р. Маретт, сводится к тому, чтобы овладеть этой силой и использовать ее себе на благо. Мана, по представлениям меланезийцев, распространяется в мире неравномерно. Явления природы, предметы, животные и люди могут обладать ею в большей или меньшей степени. Например, человек, который отличается ловкостью, здоровьем и красотой, имеет много мана, плодоносящее дерево также обладает мана, а предмет, который оказался бесполезным в нужный момент, лишен этой силы.
Подобные верования были обнаружены у многих племен и народов. Если меланезийцы называли ее мана, то у ирокезов она была известна под именем оренда, у алгонкинов — маниту, у жителей Западного Судана — ньяма, у пигмеев — мегбе, у зулусов — умойя и т.п. Отсюда был сделан вывод об универсальном характере этой веры на ранних этапах истории религии. Более того, различные модификации веры в некую силу были обнаружены в развитых религиях и в сфере обыденного сознания современных людей.
То же самое можно сказать и о других первобытных формах верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие были оттеснены в сферу предрассудков и суеверий. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики всех религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры и т.п. Неотъемлемой частью современных религий является также анимизм. Вера в духов, в призраков, в бессмертную душу, в кармическое перерождение и т.п. — все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. Анимистическую природу имеют и многие современные обычаи, например, поведение людей при чихании или зевоте. В древние времена считалось, что при чихании и зевоте в человека входят окружающие его духи. Зулусы считали, что это добрые духи. Поэтому их вожди и колдуны старались как можно больше чихать. У других народов считалось, что в человека могут войти злые духи, поэтому они выработали обычай прикрывать при зевании рот рукой, а после чихания говорили: «Будь здрав».
Важно отметить, что на ранних этапах развития человеческого общества архаические формы верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется некорректным. Очевидно, речь должна идти о комплексе верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом комплекса верований был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако выдвижение на первый план какой-либо части комплекса верований не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.п.
Итак, если вопрос о времени возникновения религии до сих пор остается дискуссионным, то наиболее ранние из дошедших до нас верований были достаточно хорошо изучены археологами, этнографами, этнологами, антропологами и религиоведами в XIX—XX вв. Общепризнано, что такими верованиями были фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, вера в мана и др. Природа этих верований Достаточно сложна и объясняется по-разному, однако большинство исследователей предполагают, что их истоки следует искать в условиях жизни наших отдаленных предков и в особенностях их сознания. Эволюция же верований тесно связана с изменениями в общественной жизни.