Немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, основоположник философской герменевтики. Учился в университете Бреслау (ныне Вроцлав), где изучал философию, герменевтику и историю искусств, а затем продолжил образование в университете Марбурга. Слушал лекции М. Шелера, Э. Гуссерля, участвовал в работе семинара, которым руководил М. Хайдеггер. В 1922 году защитил диссертацию по философии «Сущность удовольствия в диалогах Платона», затем представил к защите другую диссертацию на тему «Диалектическая этика Платона» (на материале диалога «Филеб»). Работал в университетах Марбурга и Киля, затем 10 лет в Лейпцигском университете, два года он был еще и ректором этого университета. Завершил свою преподавательскую карьеру в Гейдельбергском университете, где работал профессором и заведовал кафедрой. После выхода на пенсию в 1968 году продолжал активно участвовать в международных философских семинарах и коллоквиумах.
Х.-Г. Гадамеру (1900—2002 гг.) принадлежит заслуга в развитии именно философской герменевтики. Он синтезировал свои взгляды в области экзистенциализма и феноменологии с предшествующей традиционной герменевтикой. Понимание он рассматривал (как и его учитель М. Хайдеггер) как форму первичной данности человеку мира. Оно лежит не только в основе нашего отношения к разнообразным текстам, но и в основе нашего отношения к миру. Это обусловливает универсальный статус, или универсальное измерение, герменевтики как философии понимания. Она не должна ограничиваться только методологическими вопросами истолкования культуры прошлого и не должна сводиться только к методологии гуманитарного познания. Она имеет отношение к фундаментальным бытийным (онтологическим) структурам человеческого существования, к базисным характеристикам наших коммуникаций с другими людьми и наших отношений с действительностью. Поэтому Гадамер отмежевывается от традиционной герменевтики, представленной Дильтеем.
Эта прежняя герменевтика стремилась к правильному пониманию текста, залогом именно такого понимания текста, понимания объективного, был заключенный в тексте смысл. Именно его следует воспроизвести в герменевтике: реконструировать культурно-исторические условия его создания. Эта процедура была названа «перемещением». Исследователю-герменевту необходимо было мысленно перенестись из своего исторического и культурного мира в мир автора, т. е. предстояло устранить зазор, отделяющий интерпретатора от интерпретируемого. Гадамер считает это требование непродуктивным, во-первых, потому, что оно недостижимо. Интерпретатор никогда не сможет освободиться от собственной субъективности и перевоплотиться в другую субъективность. Более того, такое перемещении Гадамер считает ненужным, т. к. оно не столько облегчает понимание, сколько затрудняет его; такое перемещение делает понимание невозможным, так как понять чужой опыт можно только сопоставив его со своим, т. е сопоставив его именно с иным опытом. Более эффективным будет не перемещение интерпретатора с собственного горизонта в горизонт текста и его автора, а слияние этих двух горизонтов. Однако дистанция между истолкователем и истолковываемым всегда остается и является необходимым условием понимания.
На философской герменевтике Гадамера сказалось и его раннее увлечение феноменологией Э. Гуссерля. Он пишет о необходимости феноменологической установки. Объектом понимания не должна быть воплощенная в тексте субъективность автора, чье-то жизнепроявление, а независимое от этой субъективности смысловое содержание, то, что Гадамер называет «предметностью», «вещностью». Гадамер сформулировал правило для герменев-тов и герменевтики: понимать не чужую субъективность, а несводимое к её интенциям «существо дела», т. е. он отсылает, как и Гуссерль, исследователя «к самим вещам». Таковы основные положения философской герменевтики, сформулированные ее основателем X. -Г. Гадамером.
Х.-Г. Гадамер пытался обосновать необходимость перехода философии с позиции гносеологии на позиции герменевтики, т. е. с позиции теории познания на позицию теории понимания. Человеческое существование невозможно без понимания им собственного бытия. В течение всей жизни человек накапливает определенный опыт, как свой собственный, так и опыт многих поколений предшественников, «опыт мира». Человек сам вносит определенный вклад в этот «опыт мира». Эти процессы приобретения опыта многих поколений человеком, и включения индивидуального опыта конкретного человека в «опыт мира» возможны исключительно через тексты, через книги, а также через коммуникацию с другими людьми (вспомним классический пример Сократа, который не написал никакого философского произведения, но его индивидуальный опыт вошел в сокровищницу не только европейского, но и мирового опыта). Исходя из этих рассуждений, X. -Г. Гадамер сделал вывод, что толкование языка текстов и его понимание — ведущее направление философии.