Этапы развития социологии

Относительно времени и авторства открытия социологии не существует единства мнений. Вопреки общепринятой точке зрения о том, что социология возникла в середине XIX в. и ее основателем был О. Конт, французский ученый Арон (1905—1903) считает, что открытие социологии как научной дисциплины следует вести с XVIII в. и ее родоначальником является III. Монтескьё, поскольку тот «не предшественник социологии, а один из основоположников социологической доктрины». Справедливости ради заметим, что процесс становления социологической науки был растянут во времени и введение термина «социология», столь удачно примененного О. Контом, прямо свидетельствует о ее фактическом открытии.

Закон трех стадий прогресса О. Конта

Конт считал, что социальные явления, поведение людей подчиняются действию определенных законов. Он сформулировал закон трех стадий прогресса человеческого общества, в основе которого лежит «прогресс духа», прогресс человеческого разума:

1. первая стадия — теологическая, дающая сверхъестественное объяснение природным явлениям, длилась с древнейших времен до 1300 г.;
2. вторая стадия — метафизическая (1300—1800), для которой характерно разрушение старых верований и порядков;
3. третья стадия — научная, или позитивная, характеризуемая распространением наук, ростом их общественного значения, повсеместным развитием ремесел и промышленности.

В социологии О. Конт выделил два основополагающих раздела:

1. «статику», т.е. изучение социальных и культурных институтов, формирующих общество;
2. «динамику> — анализ общества через выявление социальных изменений и прогресса.

Однако О. Конт настаивал на необходимости изучения отдельных социальных фактов, их сопоставления. Он отрицал значение и роль общей теории в их объяснении.

Оформление социологии в самостоятельную науку произошло благодаря работам К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера, которые сформулировали теоретические основы изучения социальных явлений, опираясь на идеи предшественников социологической мысли.

Три периода социологии

Следовательно, процесс превращения социологии в  самостоятельную науку можно условно разделить на три периода:

1. предысторию социологии, когда представления о человеке и обществе развивались в рамках социальной философии (отличительной чертой этих воззрений является рассмотрение общества как неотъемлемой части природы, что и обусловливало несамостоятельность социальной мысли);
2. этап возникновения социологии как самостоятельной науки, имеющей свой предмет и научный метод;
3. классический период — этап признания социологии как самостоятельной науки, когда были разработаны основные научные концепции, позволяющие объяснить природу социальных явлений.

Предыстория социологии

Задолго до возникновения социологии ученые и мыслители древности стремились познать как тайные механизмы, управляющие поведением человека среди других людей, так и причины, объединяющие их в общество. Среди первых мыслителей, попытавшихся выявить законы общественного развития, следует отметить «столпов социологической мудрости» — Платона, Аристотеля, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Ш. Монтескьё.

Социальная мысль Античности

Она представлена главным образом работами греческих и римских мыслителей, хотя идеи, догадки, объясняющие различные стороны общественной жизни в форме поучений и наставлений, существовали и в странах Древнего Востока. Однако на Востоке социальная мысль в силу неразвитости материального производства была фрагментарна, излишне прагматична, она не приобрела форму теоретического знания. Напротив, в Древней Греции размышления об обществе носят системный, концептуальный характер, просматривается стремление сформулировать законы общественного развития.

Одним из первых, кто пытался сформулировать закономерности развития отдельных социальных институтов, таких, как государство, семья, право, выявить место человека в обществе, был Платон (428 или 427—348 или 347 до н.э.). Его работу «Государство» в известной мере можно считать первым трактатом по «общей социологии». В ней представлены законы строения общества (т.е. теория социальной стратификации), его развития и функционирования.

Для понимания «социологических» воззрений Платона следует иметь в виду, во-первых, что он не различал понятий «государство» и «общество», считая их тождественными; и, во-вторых, он дает философское объяснение природы государства, семьи, права, т.е. не исходит в их понимании из анализа эмпирических фактов, а выявляет ее путем конструирования «идеального государства».

Будучи объективным идеалистом, Платон использует логикопонятийный подход при рассмотрении государства. В соответствии с ним государство понималось как отражение вечных идей (эйдосов) — идей справедливости, всеобщего блага. В идеальном государстве, по Платону, справедливость состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено занятие, наиболее соответствующее его природе. На основе данного критерия он формулирует свою теорию социальной стратификации, согласно которой определенные социальные различия между людьми носят характер иерархического ранжирования. В соответствии с тремя началами человеческой души — разумным, яростным и вожделяющим — он делит население на три сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-земледельцев. Каждое сословие действует в соответствии со своей сущностью: философы-правители управляют государством; воины охраняют государство от беспорядков и агрессии; ремесленники и земледельцы обеспечивают первые два сословия предметами первой необходимости.

Развитие и функционирование идеального государства обусловлено наличием четырех добродетелей, которые должны быть присущи его гражданам: мудрость (ее носителями выступают философы-правители); мужество (ее олицетворяют воины-стражи); рассудительность и справедливость, свойственные всем гражданам.

Государство призвано создавать условия для добродетельной жизни максимального числа граждан. С этой целью оно регулирует все сферы жизни граждан вплоть до заключения брака, рождения детей, устанавливает особую систему воспитания будущих правителей и стражей. В идеальном государстве отсутствует частная собственность, имущественное неравенство, поскольку их наличие, по Платону, противопоставляет частный и общественный интересы, развращает нравы людей, приводит к конфликтам.

Ученик Платона Аристотель (384—322 до н.э.) во многом отличался от своего учителя во взглядах на общество. Во-первых, вместо абстрактно-дедуктивного метода Платона Аристотель для анализа общества использовал эмпирико-сравнительный. Свои представления об обществе, государстве он основывал на эмпирическом наблюдении реально существующих городов-полисов (их было 158), которые описал в своей работе «Политика».

Принципиально важным для будущей социологической науки является его тезис о человеке как существе общественном — он называет его «политическим животным», т.е. существом, инстинктивно стремящимся к совместному проживанию. Согласно Аристотелю, самая совершенная форма человеческого общения, ограничивающая проявления животных инстинктов людей, — государство. Оно создается для лучшей жизни граждан, достижения всеобщего счастья, воплощения справедливости и права. Поэтому государство первично по отношению к индивиду и к семье, из объединения которых оно складывается.

Совершенно иной подход у Аристотеля и к социальной структуре. Первичная «клеточка» государства и общества, поскольку Аристотель не различал эти понятия, есть гражданин — безликая частица политической общности. К гражданам он относил свободных людей, занимающихся управлением, военными и судебными делами. Им он противопоставлял рабов, удел которых — физический труд. Именно Аристотель одним из первых выявил обусловленность форм государства социальными различиями между людьми, общественным разделением труда.

Понимая непримиримость интересов имущих (управляющих) и бедняков (управляемых), Аристотель стремится к преодолению недостатков «крайних» форм политического устройства (например, монархии и демократии) и поиску срединной, умеренной формы государства, которая отличалась бы стабильностью. Эту форму режима он называет политией, в основе которой лежат добродетель аристократии, богатство олигархии и свобода демократии. Социальной базой политии является средний , который объединяет интересы зажиточных и неимущих, предохраняет общество от столкновения крайних полюсов социальной структуры — бедных и богатых. Следовательно, наилучшее государство — это то, где большинство граждан составляют средний класс, стремящийся к добродетельной жизни, т.е. совершенной деятельности.

Социальная мысль эпохи Возрождения и Нового времени

Новым этапом в развитии социальной мысли явилась эпоха Возрождения. В работах Эразма Роттердамского (I469—1536), Томаса Мора (1478—1535), Мишеля Монтеня (1533—1522) формируется модель общества, напоминавшего общину, где порядок и моральные устои регламентировались божественным промыслом и традициями.

Особое место среди концепций эпохи Возрождения занимает доктрина итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (1469—1527), изложенная им в работе «Государь». В ней общество анализируется не в контексте социальной структуры, а сквозь призму поведения конкретного человека — политического лидера. Макиавелли освобождает социальные науки от религии и морализаторства. На смену рассуждениям о желаемом он приносит непосредственное наблюдение за фактами, позволяющее изучать социальную жизнь как физическую реальность. Объективное изучение наблюдаемых фактов (действий, поступков людей) позволило Макиавелли сформулировать законы, объясняющие общественные явления.

Он выделяет ряд законов:

• поведение людей обусловлено стремлением к власти, поскольку она предоставляет возможность обладания богатством, статусом, престижем;
• правитель, стремящийся к поддержке подданных, должен знать их чаяния;
• эффективность политического лидера опирается на умелое сочетание таких средств властвования, как любовь и страх, при доминирующей роли последнего;
• подданные могут простить правителю все его жестокости, даже смерть своих близких, кроме лишения их имущества;
• умный правитель не должен выполнять все обещания, которые он дал своим подданным. В политике правит целесообразность, а не мораль. Если выполнение обязательств выгодно правителю, то их следует исполнить. Однако эффективный лидер должен опираться на принципы: «Цель оправдывает средства», что означает: все средства хороши в достижении поставленной цели.

Непосредственным праотцом социологической науки принято считать французского философа Луи Монтескьё (1689—1755), который изложил свои взгляды в работе «О духе законов».

Социальные институты (государство, законы, право) он изучал, используя методы сравнения и наблюдения. С их помощью Монтескьё вывел закономерность, состоящую в том, что на ранних этапах развития человечества определяющими являются природные факторы, а позднее — социальные, идеологические и политические (идея гражданской свободы, принцип равновесия и разделения властей и т.д.).

Это позволило ему сформулировать естественные и политические законы, которые обусловливают поведение людей в естественном состоянии, и формы правления.

Среди естественных законов, действующих в догосударственном обществе, он выделил:

• мир как первый естественный закон;
• хозяйственную деятельность как способ удовлетворения потребностей в пище;
• стремление к общению и т.д.

Политические законы, диктующие выбор форм правления, отражают влияние природных факторов: климата, почвы, ландшафта. Так, по мнению Монтескьё, в странах с холодным климатом люди крепче, уравновешеннее, нравственнее; в жарких, напротив, расслабленные и малодушные. Климат определяет различия в потребностях, которые обусловливают различия в образе жизни, а последний вызывает расхождение в законах. На форму правления влияет размер территории. Демократия возможна на маленьких пространствах, средние по территории государства выбирают монархии, а большие территории — деспотии.

Становление социологии как научной дисциплины

Возникновение социологии как самостоятельной науки было подготовлено рядом факторов. Во-первых, ее выделению из обществознания способствовало развитие социальной мысли на протяжении всей истории человечества.

Во-вторых, промышленное развитие западных стран в первой половине XIX в. заметно активизировало внимание к социальным последствиям промышленной революции (как позитивным, так и негативным — нищете, ограниченности ресурсов, голоду, социальным конфликтам и др.). Переход от мануфактуры к системе машин (фабрикам, заводам) востребовал новый тип работника, с новыми потребностями, системой ценностей, способного работать на сложной технике.

В-третьих, рыночные отношения формируют новую социальную структуру, основанную на экономическом неравенстве, проникают в политику и культуру, существенно усложняют все сферы жизнедеятельности общества. В условиях нарастающего антагонизма интересов буржуа и пролетариев возрастает потребность в социальном порядке, выработке механизмов управления социальными процессами. Для того чтобы их создать, необходимо было объяснить поведение людей, их стремление создавать ассоциации, вступать во взаимодействие и прогнозировать их возможные последствия. Такой наукой, объективно изучающей социальную действительность, так же как естественные науки физическую, стала социология.

Позитивистская социология О. Конта

Впервые термин «социология» в научный оборот ввел французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857) в работе «Курс позитивной философии». Социология, по мнению Конта, должна быть позитивным изучением совокупности фундаментальных законов, охватывающих социальные явления, которые рассматриваются не изолированно, а во взаимосвязи.

Позитивными он называл знания, «истинно доступные нашему уму и полезные для нас».

В противоположность мистическому, идеалистическому отражению социальной жизни Конт стремился создать научную дисциплину, которая объективно, на основе наблюдения и эксперимента, подобно естественным наукам, будет формулировать закономерности развития общества. Только положительные знания о причинах и механизмах взаимодействия индивидов, групп помогут преодолеть конфликты, антагонизм, кризисы, войны.

Позитивистское учение Конта об обществе включает в себя ряд фундаментальных положений.

По аналогии с физикой ученый рассматривал общество в терминах порядка и прогресса.

Порядок понимался им как симметричность и уравновешенность групп и членов общества, объединенных общими идеями и целями.

В связи с этим причиной великого политического и морального кризиса современного ему общества, по мнению Конта, являлась умственная анархия, состоявшаяся в отсутствие согласия среди людей относительно норм и принципов нового социального порядка.

Прогресс, по Конту, выражался в использовании знаний о законах развития и функционирования общества для решения назревших проблем, достижения «всеобщего согласия» разнородных интересов групп, индивидов и оптимизации отношений между ними.

Однако вмешательство в естественный ход общественной эволюции возможно лишь на основе системы знаний, которая сложилась благодаря точной оценке действительных фактов: мыслей, «чувств, мнений и действий людей.

Конт понимал общество как живой организм, обладающей собственной структурой, каждый элемент которой должен рассматриваться с точки зрения полезности для общественного блага. По этой причине социология, претендующая на целостный анализ общества, включает в себя социальную статику и социальную динамику, которые отражают различные стороны в развитии общества.

Она рассматривает общество с точки зрения его строения, выделения основных элементов структуры общества и их взаимосвязей, определения условии его оптимальной организации, достижения социальной гармонии и общественного порядка. Конт исходил из того, что понять место и роль отдельного элемента общества можно лишь в контексте его полезности для достижения общественного блага. Расчленяя общество как живой организм на отдельные органы, Конт выделяет его структурные элементы и социальные институты.

Анатомию современного общества составляют, по мнению Конта, четыре класса:

• к первому классу следует отнести представителей научного, философского и эстетического видов деятельности; этот класс занимает высшее положение в социальной структуре;
• второй класс образуют представители производства и торговофинансовой сферы (банкиры, торговцы и предприниматели);
• третий класс составляют земледельцы;
• четвертый класс — это рабочие.

Отношения между классами основываются на разделении труда и координации их деятельности. Положение, которое занимают капиталисты, полагает Конт, создалось не вследствие злоупотребления силой или богатством, а вследствие общего характера их функций в обществе. Деятельность и ответственность рабочего менее значительны и уже, нежели у работодателя. Поэтому существующая подчиненность естественно проистекает из разделения труда, хотя она связана также и с различными индивидуальными особенностями людей, их врожденными склонностями. Одни имеют врожденную склонность командовать, считает Конт, а другие — повиноваться. Следовательно, индивидуальные склонности находятся в гармонии с состоянием социальных отношений в целом, общая субординация является неизбежной и необходимой.

Однако автоматически достичь органического единства, социального согласия этим группам не удается без помощи социальных институтов. Конт выделяет три социальных института: семью, государство и религию — гаранта социальной гармонии.

Основным элементом социальной структуры Конт считал семью, являющуюся первичной «клеточкой» общества, естественной основой всех отношений: неравенства полов и поколений, господства и подчинения. Именно благодаря семье преодолевается врожденный эгоизм человека, вырабатываются социальные умения и навыки сосуществования с себе подобными, понимание необходимости подчинения индивидуальных интересов общественной пользе.

Главная задача государства, по Конту, состоит в том, чтобы предупреждать «фатальную склонность к коренному расхождению в идеях, чувствах и интересах». Оно — гарант общественного порядка, выразитель «общественного духа». Обеспечение социального согласия государство осуществляет посредством своих властных предписаний, следование которым — священный долг каждого члена общества.

Однако социальную солидарность можно достичь благодаря духовному, моральному единству, основой которого есть религия. Религиозные убеждения формируют общие цели, на их основе складывается социальный порядок. Вера в его правильность и необходимость придает устойчивость социальным институтам и связям.

Она формулирует теорию общественного развития, в основе которой лежит *прогресс духа». По мнению Конта, изменения в обществе обусловлены множеством факторов. Однако главный среди них — это «состояние человеческих умов». Он полагал, что поскольку «идеи управляют и переворачивают мир», то прогресс человеческого разума составляет исходную основу социального развития.

Конт выделял три ступени развития человеческого разума, которым соответствуют определенные формы хозяйства, политики, общественной организации, и три стадии исторического прогресса: теологическую, метафизическую и позитивную.

Первая стадия — теологическая (с древности до 1300 г.) — делилась Контом на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. На этапе фетишизма люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов. В период политеизма жизнью наделялись «фиктивные существа» (греческие, римские боги), вмешательством которых объяснялось все происходящее. Эпоха монотеизма принесла единобожие в лице христианства. В целом теологическая стадия характеризуется господством религиозного мировоззрения, существованием натурального хозяйства, преобладанием военно-авторитарных политических режимов.

Вторая стадия — метафизическая (1300—1800), которую Конт именует как критическую, переходную. Это обусловлено тем, что в этот период происходит разрушение католицизма, старых верований и связанного с ними общественного порядка. В духовной сфере на первый план выдвинулись философы-метафизики, а в политической — юристы, литераторы, публицисты. Сыграв положительную роль в разрушении неравенства и католицизма, в ниспровержении «реакционной, ретроградной аристократии», эта эпоха, по мнению Конта, в свою очередь, породила другие крайности — революцию, «анархическую республику», индивидуализм, либерализм, демократию, выступающие как главное препятствие нормальному развитию общества.

Третья стадия — позитивная (XIX в.) — характеризуется распространением наук, повсеместным развитием ремесел и промышленности. Достоянием истории становятся военный дух и милитаристский образ жизни, на смену аристократии приходит социократия — правление ученых, владеющих социологическими знаниями. В центр духовной жизни выдвигаются ученые, философы-позитивисты и деятели искусства, а на место старой, традиционной религии приходит позитивизм как «религия человечества» с ее проповедью всеобщей любви и поклонения личности, обществу, человечеству. Управлением же хозяйством должны быть заняты промышленники и технические специалисты.

Не умаляя заслуг Конта в выделении и становлении социологии как самостоятельной науки об обществе, заметим, что он не сумел четко сформулировать предмет и метод науки. Можно отметить две причины, препятствовавшие этому:

1. неправомерное отождествление социальных и физических явлений, что привело к автоматическому перенесению методов и законов естественных наук на познание общества;
2. игнорирование роли и значения общей теории в объяснении социальных процессов и абсолютизация эмпирических данных, социальных фактов, что превращало социологию не в систему знаний, а в мозаику отдельных социальных фактов.

Эти недостатки были преодолены благодаря усилиям немецких социологов К. Маркса и М. Вебера, а также французского ученого Э. Дюркгейма.

Классический период развития социологии

Социология марксизма
Марксизм появился как мировоззрение, выражающее социальные потребности рабочего класса. Однако он представляет собой одновременно философию истории, политическую экономию и социологию. Социология марксизма, или теория общественного развития, была создана немецкими учеными Карлом Марксом (1818—1883) и Фридрихом Энгельсом (1820—1895) в середине XIX в.

В основе общества, законов его развития, по их мнению, лежат не идеи, не революции в умах людей, как у О. Конта, а способ производства материальной жизни. Способ производства включает в себя материальные производственные отношения, характер которых проявляется в разделении труда и в форме собственности. В работе «К критике политической экономии (Предисловие)» Маркс писал:

Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.

Опираясь на материалистическое понимание исторического прогресса, Маркс дал блестящий анализ капиталистического общества, законов его развития. Социальную структуру буржуазного общества составляют классы. Они выделяются Марксом по признаку владения средствами производства и по размерам той доли общественного богатства, которая обусловлена правом собственности. Разделение людей на классы основано на материальном неравенстве. Оно выражается в том, что один класс (класс собственников средств производства — буржуазия) находится в более выгодном положении, чем остальные, и присваивает себе часть результатов труда другого класса (рабочего класса).

Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальном неравенстве Маркс видел источник антогонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Следовательно, вывод первый: социальные позиции людей, их вхождение в классы обусловлены прежде всего объективным положением в процессе производства.

Однако Маркс рассматривал общество и как динамично развивающуюся структуру. Его развитие осуществляется по закону смены общественно-экономических формаций, в основе которого лежит противоречие между производительными силами и производственными отношениями. При капитализме данное противоречие выражается в общественном характере производства (это означает, что средства производства используются коллективно для создания продуктов, товаров) и частной форме присвоения (собственником произведенного продукта является собственник средств производства). Однако указанное противоречие не разрешается автоматически. Механизмом его разрешения становится социальный конфликт.

Маркс, как говорилось ранее, — автор теории социального конфликта. Причина конфликта заключается в социальном неравенстве. Различное отношение классов к средствам производства, один из которых является их собственником, а другой — нет, порождает противоположность их социальных интересов. Антагонизм интересов господствующего класса (буржуазии) и эксплуатируемого (пролетариата) выражается в классовой борьбе.

Маркс не отрицал значения мирных форм борьбы за удовлетворение экономических интересов пролетариата (стачки, забастовки и т.д.) в рамках профсоюзного движения, однако они не разрешают проблему антагонизма интересов. Действительно, борьба рабочего класса за изменение порядка распределения производимого продукта приводит к достижению неустойчивого равновесия на основе временного соглашения между эксплуататорами и эксплуатируемыми. В дальнейшем противоречия накапливаются, что приводит к новым столкновениям, ведущим к новому соглашению на условиях, отличных от прежних. Вместе с тем происходит количественное накопление недовольства представителей угнетенных классов и осознание ими несправедливости своего положения, а одновременно и своей силы. Все это в конечном счете вызывает глобальный классовый конфликт — социальную революцию. Социальная революция в отличие от эволюции радикально изменяет все общественные отношения, поскольку решает главный вопрос — вопрос о власти. Эксплуатируемый класс (пролетариат) низвергает с помощью социалистической революции господство эксплуататоров (буржуа) и устанавливает бесклассовое общество, где производимый продукт будет распределяться по справедливости («От каждого по способности, каждому — по потребности») и будет отсутствовать эксплуатация человека человеком.

Большое внимание Маркс уделял анализу социальных институтов. Среди них наиболее важное значение он придавал государству. В антагонистических обществах государство рассматривалось Марксом как инструмент принуждения и подавления, используемый господствующим классом для сохранения своего господства. После социалистической революции в условиях коммунизма государство отомрет, хотя это произойдет и не сразу. Необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в форме диктатуры пролетариата. Маркс при этом, опираясь на негативный опыт Парижской коммуны, сделал ряд важных выводов:

1. насилие со стороны любых социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой для всех;
2. рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее рациональным и гуманным путем»;
3. властные структуры, созданные революцией, могут существовать лишь ограниченный исторический период, после которого рабочий класс их должен «преобразовывать в своих собственных интересах и в интересах человечества».

Несмотря на то что историческая судьба учения Маркса была небезоблачной, а в некоторых странах оно воплотилось в форму тоталитарных государств, нельзя забывать о заслугах Маркса-социолога. Благодаря ему общество впервые было представлено как продукт исторического развития, как динамично развивающаяся система, в ее основе лежит социальный конфликт как форма выражения социального неравенства.

Социологический реализм Э. Дюркгейма

Наиболее существенный вклад в социологию внес французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858—1917), продолжатель контовского позитивизма. Научность социологии, ее самостоятельность связаны, по мнению Дюркгейма, с требованием рассматривать социальные факты как вещи, т.е. внешние по отношению к человеку и объективные явления. Он полагал, что

социальные факты — это вещи и должны рассматриваться как вещи.. Ведь, действительно, вещь — все, что дано, все, что бросается в глаза, более того, заставляет обратить на себя внимание.
Специфика социологической доктрины Дюркгейма связана с научным методом, позволяющим преодолеть эмпиризм О. Конта. Смысл этого метода состоит в том, что явления социальной жизни, исследуемые социологией отдельно друг от друга, можно понять лишь в контексте их причинной обусловленности и значения тех функций, которые они выполняют. Иначе говоря, Дюркгейм дает социологическое толкование фактам и явлениям. В соответствии с ними социальное можно объяснить только влиянием социальной среды. Он полагал, что социальные факты (веши) существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только в их свете можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения. Все социальные факты, оказывающие влияние на поведение человека, он делил на две группы:

• материальные (зрелость производительных сил, плотность населения, интенсивность общения и т.д.);
• духовные (коллективные представления, верования, привычки, традиции, обряды, обычаи и т.д ). Определяющую роль Дюркгейм отводил духовным ценностям и суждениям.

Подобное объяснение социальных явлений обусловило иное, чем прежде, понимание общества. Дюркгейм рассматривал его как надындивидуальное бытие, существование и закономерности которого не зависят от действий отдельных индивидов. Общество, по его мнению, нечто большее и иное, чем сумма индивидов, составляющих его. Это существо со своей жизнью, историей, сознанием, интересами. Объединяясь в группы, люди сразу начинают подчиняться правилам и нормам, составляющим «коллективное сознание».

Каждая социальная единица должна выполнять определенную функцию, необходимую для существования общества как целого. Однако функционирование отдельных частей социального целого может быть нарушено, и тогда эти части становятся искаженной, плохо функционирующей формой социальной организации. Следовательно, Дюркгейм рассматривал общество как совокупность фактов сознания, которые представляют собой специфические представления. Несмотря на то что они обусловлены внешней, социальной реальностью, факты сознания воспринимаются людьми как их собственные, принадлежащие их сознанию. При этом они не произвольны и не различаются от индивида к индивиду, а имеют свойство обязательности и принудительности. Дюркгейм назвал их «коллективные представления». Они включают идеи, суждения, ценности. Обязательными и принудительными идеи и ценности становятся тогда, когда они воплощаются в социальные нормы и становятся социальными регуляторами. В нормальных условиях внешняя социальная детерминация поведения человека осуществляется через его ценностную ориентацию.

В основе развития общества, по Дюркгейму, лежит закон возрастающего многообразия форм деятельности как отражение нарастающего разнонобразия потребностей людей. Развитие общества

от примитивных, простых форм к более сложным, «организованным» осуществляется благодаря общественному разделению труда. Разделение труда он рассматривал как процесс специализации и распределения людей по профессиям, индивидуализации личности. Специализация профессиональных ролей, с одной стороны, усиливает разнообразие форм деятельности, но с другой — порождает стремление к кооперации труда и обмену его результатами.

Общественное разделение труда приводит естественным путем к социальной солидарности людей. Ее Дюркгейм рассматривал как главный фактор интеграции индивидов в общество. В основе социальной солидарности лежат коллективные представления, т.е. совокупность общих верований, чувств, традиций, обычаев, которые принимают и испытывают члены групп или общества.

Уровень и характер социальной солидарности Дюркгейм положил в основу выделения двух типов общества, последовательно сменяющих друг друга. Архаичные (сегментарные) общества основаны на механической солидарности, выражающейся в сходстве индивидов, их функций, отсутствии у них личностных качеств, поскольку индивид зависит от коллектива, поглощается им. Действительно, в примитивных обществах индивид не мог самостоятельно выжить, он должен был подчиняться обычаям и традициям этого общества. Дюркгейм замечал, что в архаичных обществах высока степень насилия, господствует репрессивное право. Сложное (организованное) общество в силу общественного разделения труда формирует новый тип — органическую солидарность. Специализация профессиональных функций и ролей формирует личность, обусловливая различия между индивидами. Личностные способности и таланты развиваются в соответствии с их профессиональной ролью. Приходит осознание зависимости друг от друга, своей неразрывной связи с обществом. Репрессивное право уступает место так называемому реститутивному (восстановительному) праву, функции которого теперь состоят в том, чтобы привести «нарушенные отношения к их нормальной форме». Прежнее архаичное религиозное сознание уступает место светскому, рационалистическому. Разнообразие интересов и потребностей индивидов побуждает их к согласию, терпимости.

Причину социальных конфликтов, классовой борьбы в современном ему буржуазном обществе Дюркгейм видел в неприспособленности индивидов к их профессиональным ролям и нарушении правил справедливого обмена благами и ресурсами. Тем самым разрушается социальная солидарность. Поэтому выход он видит в том, что следует установить непреложный свод правил, гарантирующий равенство социальных возможностей. Когда эти правила ослабевают или вообще отсутствуют, тогда возникает состояние аномии (безнормности). Аномия, по Дюркгейму, это состояние ценностнонормативного вакуума, когда старые социальные нормы и ценности уже не работают, а новые пока отсутствуют или еще не работают эффективно.

Как полагал Дюркгейм, отсутствие четкой моральной регуляции поведения индивида приводит к социальной патологии. Разновидностями социальной патологии выступают преступления, самоубийства, экономические кризисы, классовая борьба и т.д. В соответствии с этим критерием общество может находиться в нормальном состоянии: функционировать в формах жизнедеятельности, имеющих широкое распространение, но может страдать и социальной патологией. Ее составляют все формы девиантного поведения, поведения, отклоняющегося от общепризнанных правил и норм. Так, Дюркгейм с помощью понятия «аномия» объяснил природу самоубийства. Он считал его не индивидуальным явлением, а коллективной болезнью общества, возникающей в периоды экономических кризисов, конфликтов личности и коллектива, разрушения старого, привычного уклада жизни и отсутствия правил моральной регуляции поведения человека в новых условиях.

«Понимающая» социология М. Вебера

В отличие от К. Маркса и Э. Дюркгейма, которые рассматривали социальные явления но, а главным предметом анализа делали    , немецкий социолог М. Вебер (1864—1920) рассматривал природу социального субъективакцентируя внимание на поведении индивида.

Исходной посылкой социологии Вебера является положение о том, что человек — культурное существо. Предмет социологии — все, что обусловливает поведение человека, включая идеи, мнения, убеждения, образы мира и т.д. Индивид с его мотивами (потребностями, интересами, целями, представлениями, мнениями) позволяет понять причины социальных взаимодействий. Элементарная частица поведения индивида в обществе есть социальное действие, выступающее причиной и следствием системы сложных взаимоотношений между людьми. Как замечал Вебер,

действием мы называем действие человека (независимо от того, носит ли оно внешний или внутренний характер, сводится ли к невмешательству или терпеливому принятию), если и поскольку действующий индивид (или индивиды) связывает с ним субъективный СМЫСЛ Социальным мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом (или действующими лицами) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него

Исходя из того, что определяющим признаком социального является субъективный смысл, подлежащий и доступный пониманию, Вебер назвал свою социологию понимающей.

На основании четырех типов мотивации Вебер выделяет четыре вида социального действия:

• целерациональное, если в его основе лежит ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей, и использование этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерий рациональности — успех);
• целостно-рациональное, основанное на сознательной вере в этическую, эстетическую, религиозную или какую-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;
• аффективное — прежде всего эмоциональное, т.е. обусловленное аффектами или эмоциональным состоянием индивида;
• традиционное, основанное на длительной «привычке».

При этом заметим, что к собственно культурным, а следовательно социальным, могут быть отнесены лишь первые два типа действия, которые являются осмысленными. Для выявления причинно следственных связей и осмысленного толкования человеческого поведении Вебер вводит в научный обиход понятие «идеальный тип». Под ним он понимает идеально-типическую конструкцию какого-то события, возможность его протекания в идеальных условиях, позволяющую раскрыть «общие правила событий». Затем эту конструкцию он сопоставляет с реальным событием. Подобное сравнение позволяет выявить влияние конкретных факторов, роль случая или отдельной личности в произошедшем. Из выделенных четырех типов социального действия в качестве идеального типа будет выступать целерациональное действие, поскольку в нем совпадают смысл действия и смысл действующего.

Выстраивая общество «снизу» — от субъективно осмысленных действий, Вебер замечал, что для достижения собственных целей индивиды вступают в социальные отношения. По Веберу, социальным отношением должно называться поведение нескольких людей, каждый из которых соотносит свои действия с действиями остальных и ориентируется на эту соотнесенность.

Содержанием социальных отношений могут быть борьба, вражда, любовь, дружба, уважение, рыночный обмен, национальная или классовая общность и т.д.

Наряду с социальным действием, социальным отношением Вебер выделяет социальные институты (семья, церковь, государство) и социальные ассоциации (группы и общества). Действия отдельных индивидов кооперируются; на основе этой кооперации образуются ассоциации (группы или общества). Несмотря на свои эгоистичные стремления, люди действуют сообща, так как их поступки осмысленны, рациональны и они понимают, что индивидуальные цели лучше всего достигаются с помощью совместных действий. Это понимание приходит к ним в связи с тем, что в ходе общественной практики всегда отбрасываются ненужные образцы поведения и оставляются только те, которые можно предвидеть, рассчитать и которые приносят пользу с наименьшим риском.

На основе доминирующих типов социального поведения Вебер выделяет типы общества, последовательно сменяющие друг друга: традиционное, в котором преобладают традиционные и аффективные действия, и современное (индустриальное), основанное на целерациональном и ценностно-рациональном поведении индивида.

Анализ мотивации человеческого поведения на различных этапах развития общества позволяет Веберу выделить рационализацию в качестве вектора исторического процесса. Она охватывает все сферы жизни общества и проявляется:

• в терминах рациональных смыслов, которые формулирует рациональная религия — протестантизм;
• рациональной организации политической власти, выражающейся в рациональном типе господства и рациональной бюрократии;
• рациональной экономической системе с рационализацией труда, конкуренцией, денежным обращением;
• рациональных правилах (позитивное право) с формальным равенством всех перед законом и судом.

Большое внимание Вебер уделял анализу социальных институтов. Центральное место среди них занимает государство, понимаемое им как особая организация публичной власти, обладающая монополией на легитимное насилие. В анализе феномена государственной власти как отношения господства и подчинения он использует понятие «идеальный тип». Вебер конструирует три идеальных типа господства на основании мотивов повиновения.

1. Легально-рациональный тип господства основан на вере в обязательность формально установленных правил и деловой компетенции. При данном типе господства личный интерес индивида в конечном счете соотнесен с интересами других, что и порождает целерациональное действие. В государствах с таким типом господства подчиняются не личности, а законам; это касается не только управляемых, но и управляющих.
2. Традиционный тип господства связан с привычкой к определенному поведению и подчинению обычаям, традициям. При этом поведение людей обусловлено «нравами», верой в священность существующих порядков и властей. Это патриархальный тип господства, при котором аппарат управления зависит от господина, а основанием для занятия той или иной должности является не компетентность, а личная преданность правителю.
3. Харизматический тип господства обусловлен склонностью подданых приписывать правителю исключительные достоинства. Харизматическое господство основано на магических способностях, пророческом даре, силе слова и духа выдающихся политиков.

Его база — аффективный тип действия повинующихся (эмоционально окрашенная преданность). Неслучайно в любой исторической форме харизматическое господство авторитарно по определению.

Среди смыслообразущих начал человеческого поведения Вебер особо выделял религию. Его интересовала не сущность религии, а ее восприятие человеком, понимание им религии, опирающееся на субъективные переживания. Вебер типологизирует эти субъективные представления по степени их рациональности. Исследуя различные формы религиозной жизни, Вебер фиксирует преобладание в разных странах либо ритуально-культового, либо мистикосозерцательного, либо скептически-рационального смыслов.

Это позволило ему выявить связь между религиозными убеждениями и экономическим поведением. Анализируя экономическое развитие целого ряда стран, Вебер пришел к выводу, что в странах, в которых преобладают религии с рациональными чертами, формируются рациональные формы жизнедеятельности людей. Так, конфуцианство в Китае в качестве главных ценностей выделяет благополучную земную жизнь, отсутствие веры в загробную жизнь. Культ трезвый и простой: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Порядок и гармония — основные принципы конфуцианства, применимые и к человеку, и к государственному устройству. Однако конфуцианство не отвергало и магию, которая, как признавалось, имеет власть над злыми духами. В этой связи Вебер замечает, что в конфуцианстве соединились два начала: этико-рациональное и иррационально-магическое. В силу данного обстоятельства в Китае не мог утвердиться формальнорациональный тип управления и сходный с западным рациональный тип хозяйства.

Напротив, протестантизм, распространившийся в Западной Европе в XVI в., прямо способствовал рационализации экономической жизни, инициируя у людей стремление к прибыли, рациональной дисциплине труда в определенном наборе этических правил — «этике честной наживы». В протестантизме соединяются различные элементы: ритуальные, мистические и рациональные. Вебер отмечал «адекватность духа капитализма и духа протестантизма». Используя текст «Вестминстерского исповедания» (1647), он доказывает рационализм протестантской этики:

• есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;
• этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, а мы своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;
• Бог создал мир во славу себе;
• человек должен трудиться на приумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;
• дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать.