Сёрен Кьеркегор (1813—1955 гг.) — датский философ — предтеча экзистенциализма. Происходил из семьи глубоко верующих протестантов; его отец был пастором. Приведем дополнительно еще некоторые факты из жизни датского философа, которые, возможно, помогут лучше прояснить его философские взгляды.
Сёрен Кьеркегор и Ф, М,Достоевский, которых считают предтечами экзистенциализма, творчество которых получило высочайшую оценку потомков, были несчастливы в личной жизни. Труды первого были посвящены философским проблемам антропологии, проблемам бытия, религии, свободе. Произведения второго — Ф, М, Достоевского — это, прежде всего, художественные произведения, но такие, в которых он поднимается до самых глубоких философских проблем. Литературным даром обладали и писатель, и философ. К датскому философу признание пришло через сто лет после его смерти, после второй мировой войны. Так, например, Ж, -П, Сартр говорил о себе, что он только «младший кузен» Сёрена Кьеркегора. В свою очередь Альберт Камю, да и в целом все представители экзистенциализма, необычайно высоко ценили творчество Ф, М, Достоевского, А, Камю еще в студенческие годы выступил в качестве режиссера театральной постановки «Братьев Карамазовых» и сам принял участие в этой постановке в качестве актера.
Есть философы, чьи произведения — результат исследований и размышлений, и таких, пожалуй, большинство. Но есть и другие, те, жизнь которых вписана в их произведения до такой степени, что их трудно понять без знания жизни авторов, их переживаний, сомнений, разочарований. К этой второй группе принадлежат, несомненно, и С, Кьеркегор, и Ф, М, Достоевский; каждый из них писал как бы о себе, соединяя мысленно собственные переживания с переживаниями тысяч людей.
Начнем с С, Кьеркегора. Сёрен был самым младшим из семи детей, которые были у 56-летнего отца Михаила Кьеркегора и 45-летней матери. Мать Кьеркегора через четыре месяца после свадьбы родила первого ребенка. Это событие было расценено С, Кьеркегором как грех его родителей и оказало на него значительное влияние. Кроме того, из рассказа отца Сёрену стало известно, что его отец, еще будучи подростком, в один из суровых ютланских дней бесконечно устал от холода и голода и проклял Бога за то, что он послал ему такую судьбу. Отец Сёрена внушил себе мысль, что Бог за это наслал наказание не только на него, но и на всю семью; в течение непродолжительного времени умерли пять из семи его детей, а также ушла из мира их мать. Отец остался с двумя сыновьями. Старший в будущем стал, как и отец, пастором протестантской церкви, а в последствии епископом, а Сёрен, хотя и был слабого здоровья и все опасались за его жизнь, выжил, но внушил себе, что он умрет после достижения 33 лет жизни, т, е, в возрасте Христа. Он не сомневался, что два греха, которые допустили его родители, сказались и на его судьбе, что его судьба тоже предопределена сверху. Он воспитывался в весьма суровой религиозной семейной обстановке, а когда ему было лишь 10 лет, его 66-летний отец взял с него клятву, что он до смерти не откажется от веры. Позже Сёрен написал, что его отец от большой любви сделал сына несчастным.
Однако впереди Сёрена ждала еще одна драма. Однажды он случайно увидел Регину Ольсен и познакомился с ней. Между молодыми людьми возникло взаимное чувство большой любви, которая, однако, привела их обоих к несчастью. Нам неизвестно, что произошло через год после объявленной ими помолвки о предстоящем браке. Возможно, сказались некоторые комплексы, которые возникли в результате сурового религиозного воспитания, может, физическая слабость Сёрена, состояние его здоровья, но он отказался от создания семьи с девушкой, которую искренне любил, и которая любила его. Регина даже решилась пойти к нему первой, пришла к дому, в котором он жил, но не застала, Сёрен был уверен, что он не может поступать «как все», он приговорен «к исключительности», что он «предназначен» для исполнения задач «особых» и должен подняться выше общепризнаваемых норм этики. По отношению к Регине он поступил нечестно, но эта нечестность, непорядочность была предназначена ему сверху. Он страдал, но хуже всего было то, что ему как бы нравилось это страдание, он роскошествовал от этого страдания, рассматривал его как свидетельство своей исключительности и даже величия, потому что никто больше не страдает так, как Сёрен Кьеркегор. Следствием всех этих переживаний, страданий, сомнений, почти безумия от неисполнения любовных желаний стала исключительная творческая активность; он писал так много, что создавалось впечатление, что он пытался таким образом преодолеть свою боль. Он издавал книги, которые почти никем в то время не читались, используя деньги отца, оставшиеся ему в наследство.
Регина Олсен, пройдя через отчаяние от разрыва отношений с любимым, дала согласие на брак с Фредериком Шлеглом, государственным чиновником высокого ранга. Пред заключением этого брака Сёрен и Регина встретились в последний раз, до этого они долгое время практически не общались. Последними словами Регины Сёрену были, что она прощает его и просит у Бога благословить его, желает ему всего доброго. Это произошло 17 марта 1855 г, в день отъезда Регины с мужем из Дании к месту его службы, 11 октября того же года Сёрен потерял сознание на улице и был перенесен в больницу. Месяцем позже, 11 ноября, он умер, прожив 42 года. Регина пережила его на 49 лет. Эта любовь и расставание сказались не только на его судьбе, но и на его философии.
Сёрен Кьеркегор в университете Копенгагена изучал теологию, но его интересы были направлены больше на философию, литературу и историю. Он глубоко изучил философию Г, В.Ф. Гегеля, однако эта философия вызвала у Кьеркегора глубоко разочарование, и он стал противником крайне абстрактной рационалистической доктрины немецкого философа. Как отметил позже Ж, -П, Сартр, Сёрен Кьеркегор не захотел быть понятием в философии Гегеля. Он предпринял путешествие в Берлин, чтобы послушать лекции Ф, В, И, Шеллинга, который считался противником Гегеля, но и философия Шеллинга разочаровала С, Кьеркегора.
Интересовался литературной деятельностью, тем более, что обладал соответствующими способностями, был автором нескольких книг, тематикой которой были философские и религиозные размышления. В этих книгах он подражал Сократу, для которого философия была способом жизни, а не профессией. Как и Сократ, Сёрен Кьеркегор никогда не излагал свои философские и религиозные взгляды как некоторую систему. Он излагал эти взгляды в форме афоризмов. Его основные труды; «Или-Или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Понятие страха», «Этапы жизненного пути» и др.
В целом о философии Кьеркегора можно сказать, что она сформировалась как критическая реакция на абстрактную философскую систему Гегеля и в оппозиции к официальной протестантской религии на основе его личного опыта и размышлений над этими учениями, Кьеркегор был уверен, что главным предметом философии должно быть существование (экзистенция) человека как личности; он стремился к такой философии, которая бы проникла в самую сущность индивидуальной экзистенции человека. Задачей философии, по мнению датского философа, не должно быть постижение объективных и общих законов, присущих миру, природе и даже человечеству. Философия должна заниматься субъективными проблемами, выражающими чувства, переживания, рефлексии, сомнения, колебания, страхи, разочарования, беспокойство, которые внутренне присущи человеку как конкретной личности, индивидууму, являются неотделимыми свойствами этой личности, ее существования, а не присущи человеку вообще. Человек в философии С, Кьеркегора не рассматривался как единичный представитель «человека вообще», а как чистая индивидуальность, субъективность. Такую философию С, Кьеркегор назвал экзистенциальной философией.
В философии Кьеркегор был последовательным субъективным идеалистом. Он постоянно подчеркивал в своих работах, что стремится познать истину, которая была бы истиной только для него лично. «Для чего нужна истина объективная, которая не имеет глубокого значения для жизни конкретного человека?» — спрашивал С, Кьеркегор, подразумевая ответ, что такая истина не нужна конкретному человеку.
Понятие «экзистенция» у Кьеркегора было категорией, относящейся к свободной личности. Это специфически человеческая категория, которая не может быть использована для характеристики других вещей. С, Кьеркегор утверждал, что существовать — это значит деятельно вмешиваться в собственное существование, реализовать себя, осуществляя выбор своего поведения в рамках различных возможностей. Человеческое существование состоит в постоянном расширении и стремлении к собственной индивидуальности и выходе из-под власти повседневности, соборности, социальности, группы, толпы. Это приобретение и усиление собственной индивидуальности неразрывно связано с исключительной ответственностью личности за свое существование. Такое понимание человеческой экзистенции у Кьеркегора совпадает с более поздним понятием М, Хайдеггера «аутентичное существование», противопоставляемое немецким философом понятию «неаутентичного существования».
Опираясь на свой религиозный опыт и оставаясь одновременно в оппозиции к официальному христианству. Кьеркегор воспринимал религиозную веру не как совокупность убеждений и взглядов, но как необходимый атрибут экзистенции человека. Сёрен Кьеркегор старался в своих работах упорядочить собственные взгляды на человека, мир и Бога. Для этого он выделил три стадии «на дороге жизни» человека; эстетическую, этическую и религиозную. Отличительной особенностью человека на эстетической стадии было отношение мужчины к тому, что женственно, а центральным образом был Дон Жуан. «Она», женское начало, воплощает в себе чувственность. Жизнь Дон Жуана — это погоня за новыми и новыми чувствами и их познание. Характер их, прежде всего, эстетический. Это бесконечный, неустанный поиск прекрасного, без глубоких чувств и без моральных переживаний. Мир, переживание любви вместе с собственным переживанием и достижением чувства покоя и удовлетворения — это составные эстетической стадии. Кьеркегор далек от морализаторства, порицания Дон Жуана, даже относится к нему почти с симпатией, однако характеризует такую жизнь, как пустую, не имеющую никаких ценностей и ведущую к разочарованию. Человек на эстетической стадии живет одним днем, даже минутой, перед ним — ничто, и бесконечная тоска. Его личность находится в стадии становления, он как бы еще не ставшая личность, которая как бы устраняется от того, чтобы предстать перед «об-личием Бога».
Эстетическая стадия может приготовить человека к вере. Эстет стремится к приятному, а приходит к разочарованию и страданиям. Стремясь к наслаждениям, приходит к выводу о бессмысленности жизни. По природе своей человек является атеистом, но охватывающий его страх имеет, по мнению С. Кьеркегора, характер религиозный, но в стадии эстетической пока еще нет места Богу.
В противоположность этой стадии, где нет морали, права, ответственности, добра и зла, этическая стадия располагает этими ценностями. Переход от эстетической стадии к этической требует приобщения Бога к жизни человека; Бог придает жизни человека смысл. На этой стадии человек должен «избрать себя», то есть решиться на признание обязывающих его ценностей и нравственных норм. Бог даёт человеку эти ценности и законы, желает подчинения его законам и установленным порядкам, а человек должен выбирать, при этом даже не важно, что именно он выбирает, но что-то он должен именно выбирать. Первое, что человек должен выбирать, — это то, в чем он, возможно, и не заинтересован, но что согласуется с нравственным божьим законом. Выбор — это важный элемент самореализации человека. Благодаря выбору человек становится тем, кем он становится. Осознающая свои действия личность ответственна за свою готовность к выбору. Человек должен прислушиваться к себе, к тому, что в нем является божественным, что бесконечно. Выбирая, человек выбирает между добром и злом. Выбор «или — или» не касается внешних по отношению к человеку явлений, а касается самого человека, являющегося субъектом, осуществляющим этот выбор.
Нормы, обязательные для человека на этической стадии, имеют общий характер, но ответственность и выбор всегда носят личностный характер. По Кьеркегору, выбор — это синтез необходимости и свободы. Личность становится послушной в своем выборе, но не внешней без личностной морали, праву, а своей субъективной вере.
В этот момент человек уже находится, благодаря вере, в третьей стадии — религиозной. С. Кьеркегор в этой стадии выделяет религиозность А и религиозность В.
Первая, религиозность А, есть явление общее, проявляется и в христианстве, и в язычестве. Достаточно того, что человек живет в соответствии с нормами морали, чтобы находиться в состоянии религиозности А. Надо жить так, как принято, посещая церковь, участвуя в религиозных обрядах, в христианском воспитании детей и т. п. Такая жизнь сочетает в себе элементы и эстетической, и этической стадии, но, по мнению Кьеркегора, такая жизнь не аутентична, она не христианская.
Иначе обстоит дело с религиозностью В. Эта религиозность доступна только избранным — «рыцарям веры». В ней нет священников и обычных верующих. Она полностью иррациональна, противоречива в сравнении с разумом; её содержание абсурдно и парадоксально одновременно. Здесь обнаруживается пропасть между Богом и человеком, но одновременно выявляется действительная структура, глубина содержания, внутреннее в человеке. Здесь Кьеркегор употребляет для характеристики религиозности понятие абсурда и парадокса. Абсурд — выражение, составляющие части которого между собой спорны, даже противоречивы, взаимно исключают друг друга. Парадокс — это сложное предложение, состоящее из двух, взаимно противоречивых, но одновременно истинных и неотделимых друг от друга. С. Кьеркегор приводит пример такого парадокса; «Индивидуум стоит выше, чем человек вообще, или личность выше, чем общество». «Рыцарь веры» способен установить личный контакт с Богом, и тем превосходит, выходит «за» нормы морали, являющиеся общеобязательными.
Хорошим примером такого парадокса является жизнь библейского Авраама, патриарха Израиля, это пример, который приводит Сёрен Кьеркегор. Авраам, как патриарх, должен исполнять нормы морали, которые даны народу Израиля Богом, но Бог даровал престарелым Аврааму и его жене Саре сына Исаака. Бог, который не понятен в своих поступках, повелел затем Аврааму принести его сына, которого отец любил, в жертву для сожжения на горе, которая ему будет указана. Так, Бог, установивший для народа Израиля и для Авраама нормы морали, теперь призывает одну из этих норм нарушить. Желание Бога, изъявленное Аврааму как одному из избранных, — это испытание Авраама Богом; является ли тот на самом деле «рыцарем веры»? Авраам находился в состоянии внутреннего разлада, будучи одновременно и таким, как все, и избранным — рыцарем веры. Вера Авраама — это парадокс; индивид должен изолироваться от общего. Но такая изоляция невозможна — Авраам остается отцом Исаака. Этот внутренний конфликт Авраам разрешает в пользу веры, он проявил послушание Богу; вместе с сыном поднялся на гору, подошел к алтарю и приготовился принести сына в жертву. Бог проявил волю, недоступную разуму; он отвел поднятую Авраамом руку с ножом и свершил так, что на жертвенном алтаре оказался ягненок. Исаак был спасен. «Ничего не состоялось, и все состоялось» — написал Кьеркегор. Когда Авраам стал потенциальным отцеубийцем, поднял нож на собственного сына, он увидел в глазах сына удивление, сын был поражен тем, что происходило. Авраам доказал, что он — «рыцарь веры», но в собственных глазах он был все же детоубийцей. Возвращаясь с горы, он ничего не говорил сопровождающему его слуге, возвратившись домой, ничего не сказал Саре. Не потому, что не хотел, а потому, что не хватило слов, чтобы об этом рассказать.
Эта библейская история в творчестве С. Кьеркегора — литературная иллюстрация и аллегория собственной философии и собственной жизни. Авраам — это сам Кьеркегор, а Исаак — это Регина Ольсен, принесенная «в жертву» ради высшей цели, к которой призвал С. Кьеркегора Бог. Он послал ему такое испытание, чтобы проверить, является ли он божьим избранником, рыцарем веры. Испытуемый дал положительный ответ, но заплатил за это Кьеркегор потерей Регины. С одной стороны, С. Кьеркегор, подчиняясь общим нормам морали, мог стать хорошим мужем своей Регины. С другой стороны, он отказался от исполнения этих общих нравственных норм и перешел в стадию религиозности В. Для Кьеркегора это был парадокс самого Бога, и отсюда парадоксом стала вера в Бога, а для разума она стала абсурдом. Авраам (Кьеркегор) молчал. Он не мог рассказать правды о своих переживаниях, ибо если бы он рассказал об этом языком понятным всем, то сам не поверил бы этой правде. Он пришел к выводу, что субъективная правда, присущая человеку, доступна только тому, кто ее сам в себе переживает. Когда она пересказывается другому, то становится неправдой.
Вера у С. Кьеркегора рассматривается в тесной связи с анализом проблемы конечного и бесконечного. Одна из фундаментальных характеристик индивидуальной человеческой жизни — ее временный характер; человек когда-то рождается, и он когда-то должен умереть. Но каждый человек одновременно рассматривает свою жизнь через призму бесконечности и вечности. Обладая конечным существованием, которое ограничено его рождением и его смертью, человек желает быть вечным и бессмертным. Выражением этих желаний и стремлений человека является религия и вера в Бога. Они для человека, по мнению С. Кьеркегора, являются необходимыми, поскольку дают ему надежду на вечность и бессмертие.
Но религия имеет и негативные последствия для верующего человека, поскольку обрекает его на сомнения и страдания. Каждое приближение к Богу ведет человека к пониманию своего бессилия, своей ничтожности в сравнении с Богом, вызывает у него страх и тревогу, беспокойство и неуверенность. Рождение и смерть человека взаимно переплетены, все в мире меняется и проходит. А что же (или кто) в мире бесконечно, вечно, абсолютно свободно, бессмертно? Таковым является исключительно Бог. Поэтому Кьеркегор говорит об основном фундаментальном конфликте, которым является конфликт между человеком и Богом, между конечным и бесконечным бытием, смертью и бессмертием.
Личность не может своим разумом понять этой антиномии «Бог — человек», и потому человек трактует Бога как существо иррациональное, недоступное его разуму. Христианская религия постоянно напоминает человеку о его несовершенстве, бессилии, малости и потому углубляет драматизм человеческого существования. В результате человек замыкается в себе, обращается к своим внутренним переживаниям, он занимается конкретной деятельностью, которая дает ему возможность забыть о смерти и о вечности. У него появляется убеждение, что его временное существование в мире — это натуральное явление. Христианская религия, религиозная вера, по мнению С, Кьеркегора, ставит одинокого человека перед грозным и молчащим Богом, от которого личность не может получить конкретной поддержки, и даже не может надеяться на какие-то подсказки в своем существовании.
У С, Кьеркегора философия экзистенциализма XX века заимствует идею «экзистенциального мышления». Если научное мышление, исходящее из чисто теоретического интереса, абстрактно и безлично, то экзистенциальное мышление, связанное с внутренней жизнью человека, с его переживаниями, только и может быть конкретным, «человеческим», личностным знанием. Кьеркегор утверждал, что человек сам «существует» в своем мышлении, следовательно, он не может относиться к действительности как к чему-то объективному, не затронутому человеческой субъективностью. Кьеркегор подчеркивает постоянную текучесть, изменчивость, неустойчивость человеческой экзистенции, его обреченность на смерть, выражая эти свойства экзистенции человека в понятиях «страх», «сомнение», «трепет» и др. Сложная человеческая экзистенция неподвластна человеческому разуму, но не в силах осмыслить ее. Таким образом, человеческая экзистенция, существование неподвластны разуму, более того, экзистенция для мысли, как замечал Кьеркегор, является чуждой средой. Здесь очень явственно выражена иррациональная сущность экзистенциализма.
Эти взгляды Сёрена Кьеркегора были особенно востребованы после первой мировой войны, после поражения в ней Германии. Именно эта страна стала родиной экзистенциализма — одного из самых популярных направлений неклассической философии, а наиболее известными немецкими представителями этой философии были Мартин Хайдеггер (1889—1976) и Карл Ясперс (1883—1969).
На становлении философии экзистенциализма в России оказала влияние Великая Октябрьская социалистическая революция 1917 года.
Эти события мирового масштаба, по мнению представителей экзистенциализма, обнажили несомненную истину, которая касалась человеческой жизни, экзистенции человека и его судьбы; человек смертен и его, в конечном счете, ждет смерть, поражение. Человеческая жизнь хрупка, он осознает свою конечность, и это определяет его существование в мире.