При обзоре всей традиции определения культуры, при всем многообразии вариантов, можно выделить три основные парадигмы изучения культуры: антропологическую, аксиологическую, знаково-символическую. Понятие «парадигма» предложил использовать американский философ и историк науки Т. Кун (1922-1996 гг.), который определил ее как «систему взглядов и установок, которые признаются и разделяются всеми членами научного сообщества», как «то, с чем согласны и из чего исходят»1. В данном случае парадигма (от греч. paradeigma - пример, образец) определяет направленность исследования культуры, задавая общие критерии понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщения.
Антропологическая парадигма (Ф. Боас, Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, Э. Тайлор, Л. Уайт и др.) рассматривает культуру как особый инструмент приспособления человека к природе. При помощи культуры человек подчиняет ее себе и приспосабливает к удовлетворению своих потребностей. Эта «приспособленная природа» («вторая природа») и есть культура. Термин «культура» в антропологической концепции обозначает самые разнородные формы и продукты человеческой деятельности - технику, верования, мораль, право, искусство. Например, английский антрополог Эдуард Тайлор (1832-1917 гг.) в работе «Первобытная культура» (1871 г.) дал такое определение культуры, ставшее классическим: «Культура, или цивилизация, понимаемая в широком этнографическом смысле, - это то сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусства, мораль, законы, обычаи и любые иные способности и привычки, приобретаемые человеком как членом общества».
По сути, «культурные» и «социальные факты» в данном подходе отождествляются, а под культурными ценностями понимается все то, что значимо для сохранения культурной целостности. При этом, конечно, не отрицается ведущая роль духовных форм (коллективных форм сознания - религии, морали) в обеспечении культурной целостности, но исследуются они в тесной связи с «вещественными фактами». Культурантропологов объединяет стремление отыскать базовые элементы в составе культурных целостностей, систематизировать и проследить их историческую эволюцию. В связи с этим особый интерес у антропологов вызывают сохранившиеся «бесписьменные народы», культуры которых, по их мнению, позволяют реконструировать исходные формы человеческого существования. Культурная антропология пытается дать систематизированное знание о культуре, основываясь на прикладных полевых исследованиях и этнографических работах.
Наиболее развернутое философское выражение установки антропологической парадигмы нашли в т. н. «деятельностном» подходе к изучению культуры. Суть деятельностного подхода сводится к тому, что культура рассматривается как способ деятельности, как система внебиологических способов программирования активности людей в обществе. Эта система включает в себя: «сверхприродные» качества человека; многообразие материальных и духовных предметов, возникающих благодаря деятельности человека; способы «опредмечивания» (воплощения) и «распредмечивания» (извлечения) содержания продуктов деятельности. Таким образом, к культуре относится все, что производно от деятельности, т. е. сознательной активности человека, направленной на мир объектов и других людей. Деятельностный подход иногда называют «адаптационно-деятельностным», т. к. одной из важнейших функций культуры выступает адаптация человеческих коллективов к природным и социальным условиям их существования с помощью особых социальных технологий. Истоки «деятельностного подхода» отчетливо прослеживаются в работах Г. В. Ф. Гегеля, К. Маркса, М. Вебера. В российской культурологии одними из наиболее ярких представителей деятельностного подхода можно считать Э. С. Маркаряна и М. С. Кагана, создавших оригинальные его версии. М. С. Каган, например, говорит о культуре как иной форме бытия наряду с бытием человека, природы и общества. Существенным признаком этой формы бытия является искусственное происхождение ее вещей .
Аксиологическая (от греч. axios - ценный) парадигма определяет сущность культуры через ценностные ориентиры; ядром культуры признаются духовные ценности. Идея деятельности также присутствует в данной концепции, поскольку сами ценности не сводятся к естественным свойствам объектов, а определяются в человеческой деятельности. Мир ценностей рассматривается как некая «третья реальность», наряду с природной и социальной, которая активно влияет на них. Культура определяется как «высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, освоенная живущими и переданная последующим поколениям».
Аксиологическая парадигма складывается во второй половине Х1Х века и является одной из доминирующих в культурологии в ХХ столетии. В рамках аксиологической парадигмы существует множество школ и направлений, но их объединяет то, что ценностные отношения рассматриваются в связи с воплощением в жизнь духовных идеалов «должного», «достойного» человеческого существования; ценностные отношения объединяют людей.
Ключевой фигурой в рамках аксиологического подхода можно считать американского социолога русского происхождения Питирима Сорокина (1889-1968 гг.). Под культурой П. Сорокин понимает «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»3. Исследователь характеризует культуру как особую реальность, поскольку каждый тип культуры представляет собой целостность и интегрированную систему ценностей. Связанность культурного типа задают признаваемые и поддерживаемые ключевые ценности. Остальные явления культуры обусловлены этими ценностями.
С аксиологической парадигмой тесно связана более частная, «игровая» концепция культуры, в которой присутствует идея создания в локальном пространстве и времени изначально не данной реальности - игры. Игра рассматривается здесь как важнейший фактор перехода к культуре и необходимая форма ее существования. Игра, как «свободное действование» выводит человека за рамки обыденности, полезности, культивирует способности к солидарности, бескорыстной деятельности. Один из наиболее ярких представителей игровой концепции культуры Й. Хейзинга (1872-1945 гг.), сторонник аксиологического понимания культуры полагал, что через игру человек приобщается к нравственно-эстетическим идеалам. Голландский исследователь в книге «Homo Ludens» (Человек играющий) прослеживает универсальность игровых форм, которые присутствуют во всех сферах человеческой деятельности.
В основании парадигмы, которую условно можно обозначить «знаково-символической» (В. Гумбольдт, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, К. Гирц и др.), лежит представление о культуре как сфере сверхличных, всеобщих смыслов, которые люди хранят особым образом и наделяют ими все свои творения и действия. В ходе исторического развития человечество обогащает этот «мир смыслов». Мир смыслов хранится и передается, «кодируется» в знаковой оболочке. В культуре исторически складываются различные системы знаков: естественные языки (разговорные), искусственные языки (язык математики, химии и пр.), язык искусства, театра, кино, религиозные символы, ритуалы, геральдические знаки и т. д. Понимать какое-либо явление культуры - значит видеть в нем не просто чувственно воспринимаемую вещь, но и его невидимый смысл. Знак есть предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Мир знаков разнообразен (знаки «естественные» (признаки), ковенциональные (сигналы, образы) и т. п.), но среди различных знаков и знаковых систем существуют особые знаки -символы. Точнее, различные знаки могут приобретать символический смысл Символ - знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Например, в художественном творчестве, которое не мыслимо без символов, символика позволяет насытить произведение искусства многослойным смыслом (так, в русской сказке Баба-Яга - не просто уродливая старуха, а символ смерти; купол церкви - не просто крыша особой архитектурной формы, а символ небесного свода).
Представители знаково-символической парадигмы рассматривают культуру как надбиологическую форму информационного процесса: у животных информация кодируется хромосомными структурами и нейродинамическими системами мозга; в обществе людей каналы передачи информации - это внешние по отношению к телу человека структуры - знаковые системы. Важнейшие из созданных людьми знаковых систем - это вербальные системы: они образуют семиотический базис культуры. Хотя язык и имеет биологические предпосылки, но является по своей сущности социальным феноменом, формируется и функционирует только в общественной жизни людей. На основе естественного языка в разных культурах возникают свои собственные языки. В рамках тартусско-семиотической школы (Ю. М. Лотман, Б. У. Успенский) они называются «вторичными моделирующими системами», «культурными кодами». Это языки мифологии, религии, философии, науки, спорта, рекламы и т. д. Каждый человек таким образом выступает как «полиглот», владеющий множеством языков культуры.
Антропологическая, аксиологическая и знаково-символическая версии культуры отличаются по направленности исследования культуры: если для антропологической парадигмы характерен интерес к поиску общих закономерностей, универсалий и структур культурно-исторического развития, то аксиологическая и символическая парадигмы тяготеют к подчеркиванию уникальности культур. Однако при всех различиях этих парадигм обнаруживается существенно общий смысловой срез: понятие «культура» означает, что в окружающий мир вносится то, что ему изначально не принадлежит, и то, что без деятельности человека не может появиться.